Русское язычество (мифология, боги, обряды)

Язычество древних славян является частью огромного комплекса общечеловеческих первобытных представлений о мире и человеке, древних обрядов и верований, корнями уходящих вглубь тысячелетий и ставших основой для всех существующих мировых религий.

Язычество древних славян 

Русское язычество -это совокупность древних религиозных представлений, которые существовали на славянских землях вплоть до принятия христианства.

Его феномен – это также особый, специфический мировоззренческий комплекс, присущий славянским народам.
Славянская же мифология, в основном, осталась неописанной, в отличие, например, от греческой, которая уже с античных времен стала объектом литературной обработки, обогащалась и разрабатывалась поэтами, писателями и мифографами.
На примере разработанных и описанных мифологических систем, которые известны миру во всех подробностях, таких , как греческая, мы можем проследить:

• логику народного мифотворчества
• и путь развития социально обусловленных мифологических представлений об окружающем мире, природе и мироздании.

Глубинные же архаические представления разных народов имеют общие черты, сопоставимые источники возникновения и схожую логику развития.

Древнегреческая мифология и религия не ограничивается позднейшими литературными интерпретациями, рассказывающими о пирующих на Олимпе богах с их страстями и занимательными историями. Античные мифологические образы имеют глубокие архаические корни, которые восходят к первобытным историческим формациям. В этом смысле интересны также мифологические и космогонистические представления индоевропейских земледельческих племен, которые, по мнению ряда исследователей,  являются общими предками славян, греков и других индоевропейских народов.

Общие мифологические образы, рожденные в недрах исторического бытия,  нашли свое дальнейшее развитие в крито-микенской и классической греческой мифологии, индоиранской и малоазийской мифологической системах, а также в славянском мифотворчестве.

Пантеон славянских языческих богов

Пантеон языческих богов индоевропейских народов во многом имеет общие культурно-мифологические корни. Так, перечень богов в крито-микенской культуре дает основу для позднейших персонажей классического греческого пантеона.

Четыре основных мужских божества присутствуют в нем имеют четко распределенные функции:

• Зевс – повелитель неба, громовержец, бог грозы и дождя;

• Посейдон – владыка моря;

• Гермес – покровитель пастушества,

• Дионис – бог земледелия и виноградарства.

Но во главе древнего крито-микенского пантеона стояла богиня Ма или богиня Дивия — Великая Мать.

Среди женских божеств мы находим прототипы таких олимпийских богинь,

как Гера, Эриния (владычица царства мертвых, предшественница Аида), Гестия, Артемида, Афродита и т.д.

Однако,  в отличие от патриархального Олимпийского пантеона, крито-микенский отличается преобладанием женского начала, что говорит об изначальной матриархальности мифомышления и язычества.

Славянское мифомышление также изначально зиждется на женских божественных началах. В древних народных верованиях, сохранившихся вплоть до XX в.,  именно женское божество, мыслимое как «мать-земля» и обладающая мощной плодоносящей ее силой, являлось объектом поклонения и аграрного культа.

Однако в официальном пантеоне славянских богов, учрежденном князем Владимиром в 980 году, мы видим совершенно иную картину: это главным образом патриархальный «олимп», в котором ведущую роль играют мужские божества

• Перун — громовержец,

• Дажьбог — божество солнца и живительной силы,

• Стрибог — божество неба, воздуха, ветра,

• Хорс, священная собака Симаргл,

и только одно женское божество присутствует в этом перечне –

и оно находится на самом последнем месте.

Кроме перечисленных божеств,  в этом древнеславянском «собрании» Владимира упоминаются также

Сварог, Велес, Род

и рожаницы. Впоследствии из этнографических источников к известным «персонам» богов древних славян  были добавлены такие мифологические персонажи, как

Лада и Лель.

На западнославянских землях были распространены культы

Святовита, Яровита Сварожича, Живы, Девы, Радогоста.

Славянская мифология, боги которой в своей основе имеют общие черты с богами других индоевропейских народов, не до конца изучена. В настоящее время далеко не все функции древнеславянских божеств ясны нам до конца. Семантика и этимология их имен также вызывает споры и дискуссии лингвистов и этнографов.

Обычаи и празднества на Руси, связанные с языческими богами

Женское божество Макошь может быть представлена как Ма-кошь , что можно трактовать как “мать счастья” или мать хорошего урожая”.

Атрибутом этой «богини» был рог изобилия, который связывает воедино понятие счастья, удачи с конкретным понятием изобилия урожая и продовольствия.
В почитании ее культа определяющую роль играло празднование 12 пятниц в году и существование пятничного апокрифического календаря. Празднования в честь Макоши проходили в 9-ю и 10-ю пятницы. Эти празднества приходились на конец октября и первую неделю ноября. С них начинался зимний сезон интересных и веселых обрядов. Во время праздничных посиделок долгими зимними вечерами пели песни, загадывали мудреные загадки, рассказывали сказки, девушки занимались коллективным прядением.

В языческом годичном календаре были также весенние праздники, которые отмечались в 1-ю и 3-ю пятницы. Они сопровождались обрядами, связанными с выгоном скота, пахотой земли, севом и первыми всходами. Во 2-ю пятницу праздновали языческую масленицу, а летние празднества (4-я и 5-я пятницы) были связаны с молениями о дожде и хорошем урожае. 6-я пятница — летнее солнцестояние, праздник Купала; 7-я отмечалась как Перунов день, а вот 12-ая пятница называлась Велесовым днем.

Интересные празднества были посвящены богине брака и благополучия Ладе. Празднования в ее честь назывались «зеленые святки». Они проводились весной (в мае) и длились до первой половины лета.

Кровавые жертвоприношения приносились Перуну-громовержцу. Специально ко дню Перуна «всем миром» выкармливали большого быка и в день праздника его закалывали.

Интересны также обряды и праздники в честь божеств, связанных с плодородием (Велес, Род и Ярило). Так, в народной памяти остался фаллический обряд, связанный с Ярилой-Яровитом, который назывался “похороны Ярила”. Когда колосья хлеба начинали колоситься и зерно уже успешно порождало новый урожай, тогда “ярость” Ярилы уже была не нужна. Тогда славяне делали куклу старика с огромным фаллом и весело хоронили его, сопровождая обряд притворным плачем, смехом, весельем и шутками.

У восточных славян долгое время сохранялся также обряд, посвященный Велесу: после жатвы последнюю жменю колосьев оставляли на поле – “Волосу на бородку”.
Многие празднества и народные обряды жили в народной памяти вплоть до 20 века.

Несмотря на то, что новая эпоха принесла множество перемен и потрясений,  элементы языческого мышления и обрядов можно встретить и по сей день.

Вам понравилось? Не скрывайте от мира свою радость — поделитесь

Пантеон языческих богов древних славян

Содержание:

Введение

Древнерусское язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, первобытных верований древнего человека до государственной» княжеской » религии Киевской Руси IX века. До эпохи христианизации язычество было универсальной системой, дающей обобщенную картину мира и пронизывающей все сферы человеческой жизни. С этими сферами соотносилась и иерархия мифологических существ — от Пантеона высших богов до сонмов низших духов. Сверхъестественный мир находился в постоянной связи с человеческим миром: их объединяла не только антропоморфизация сверхъестественного мира и космоса в целом, но и многочисленные ритуалы и посредники — животные, природные явления и предки. Язычество охватывало всю сферу духовной культуры и значительную часть материальной культуры, так как общество было проникнуто убеждением в постоянном присутствии и участии сверхъестественной силы во всех трудовых и бытовых процессах.

После принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так-то просто было стереть из души народа те верования, которые формировались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате чего русское православие — по крайней мере, в народном представлении-превратилось в симбиоз византийского христианства и славянского язычества. Многие христианские праздники и обычаи уходят своими корнями в Славянское язычество, которое представляет собой огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков, этнографов и искусствоведов. Трудно переоценить его влияние на дальнейшую судьбу российского государства.

Тема язычества в последнее время стала чрезвычайно популярной. Помимо собственно научного интереса, его актуальность обусловлена сегодня и другими факторами: многие политические движения, прежде всего «патриотические», пытаются использовать его в своих целях.

Это, конечно, не способствует повышению объективности полученных результатов. Однако такая ситуация не является беспрецедентной. Изучение язычества в дореволюционной России находилось под довольно сильным давлением государственной религии. Более того, духовная цензура в то время превосходила по своей строгости светскую. Тем не менее следует отметить, что возросший интерес к языческой тематике привел к появлению огромного количества работ, в которых она изучается с привлечением самого разнообразного материала и на самых разных уровнях: от чисто академических работ до абсолютно фантастических построений.

Данная работа представляет  попытку фрагментарного описания языческой культуры древних славян на пороге становления и в период существования Древнерусского государства и не претендует на всесторонний и абсолютный анализ этого явления. Целью работы является рассмотрение таких вопросов, как происхождение и период становления восточнославянского язычества, понимание и анализ языческой культуры в течение первого тысячелетия нашей эры, вплоть до Крещения Руси.

Будет затронута и тема симбиоза древней народной религии с христианством, привнесенным извне.

Древнерусское язычество-истоки и историческое знание

Славянское язычество является частью огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов, пришедших из глубин тысячелетий и послуживших основой для многих последующих мировых религий.

Проблема происхождения и расселения славян до сих пор остается дискуссионной, но многочисленные исследования историков, археологов, антропологов, этнографов и лингвистов позволяют составить общую картину ранней истории восточнославянских народов.

Восточные славяне были одной из трех групп древних славян, выделявшихся наряду с западными и южными славянами из общеславянской этнолингвистической общности. Общие черты их этнического облика сформировались в VI-IX веках на территории Восточной Европы в результате перегруппировки таких славянских племенных объединений, как анты, склавины и Дулебы.

На заре нашей эры только северо-запад Украины входил в зону расселения древних славян. По мере освоения новых земель предки русских, украинцев и белорусов смешивались с местными народами, впитывая их культуру и обычаи. Поэтому особенно важно учитывать огромную роль неславянских народов в формировании Древнерусского государства. Восточные славяне активно взаимодействовали с балтами, финно-угорскими и тюркскими племенами, потомками сарматов, контактировали с арабами, византийцами и скандинавами. К середине IX века они заняли территории от Чудского и

Ладожского озер на севере до Черного моря на юге, от Восточных Карпат на западе до нижней Оки на востоке. Восточные славяне занимались подсечно-огневым, полевым земледелием и оседлым скотоводством, а также охотой, рыболовством, бортничеством и другими промыслами. Развивались железоделательное, кузнечное, ювелирное, гончарное и другие ремесла. Жили они в основном территориальными общинами, поселения группировались в гнезда.

Существовали союзы племен во главе с местными князьями:

• Поляне; 
• Древляне; 
• Северяне; 
• Ильменские словенцы; 
• Кривичи; 
• Дреговичи; 
• Радимичи; 
• Вятичи; 
• Уличи; 
• Тиверцы.

Каждый племенной союз представлял собой совокупность родов, а затем занимал относительно небольшую изолированную территорию.

Согласно «Повести Временных Лет», карта расселения восточных славян к IX веку выглядела примерно так:

• Словенцы жили на берегах озера Ильмень и Волхова;
• Кривичи с полочанами — в верховьях Западной Двины, Волги и Днепра;
• Дреговичи — между Припятью и Березиной;
• Вятичи — на Оке и Москве-реке;
• Радимичи — на Соже и Десне;
• Северяне — на Десне, Сейме и Северном Донце;
• Древляне-на Березине.
• Припять и в Среднем Поднепровье;
• Поляне-по среднему течению Днепра;
• Бужане, волынцы — на Волыни, на Буге;
• Тиверцы, улицы — на самом юге, у Черного моря и Дуная.

С давних времен, наряду с земледелием, скотоводством и ремеслами, население древней Руси успешно занималось торговлей. При этом условии можно предположить раннее существование городов, уже в VII-VIII вв. Летопись не дает точного времени их появления, они были «исконно» — Ладожские, Новгородские, Черниговские, Полоцкие, ростовские, Смоленские, Киевские – почти все на речных, торговых путях. Города были не только опорными пунктами племенной обороны и культа. К XI веку это были центры политической, культурной жизни и ремесленного производства. С появлением частной собственности и богатых фермеров появляются особняки. В скандинавских сагах IX века Древняя Русь называлась «Гардарик» — страна городов. Формирующаяся культура Киевской Руси была городской. Таким образом, ко второй половине IX века, до образования государства, восточные славяне уже имели значительную историю, сумели добиться значительных успехов в области материальной культуры, которая была основой общественной жизни.

В последней четверти IX века два центра восточных славян, Новгород и Киев, были объединены князьями династии Рюриковичей, что положило начало формированию Древнерусского государства. В 882 году, согласно «Повести Временных Лет», Князь Олег и малолетний сын Рюрика Игорь захватили Киев и сделали его столицей молодого государства. Арабские, иранские и среднеазиатские географы знали как минимум три политических образования Руси в IX-X веках-Куявию, Славию и Артанию. А по свидетельству той же» Повести Временных Лет», в это время в землях уже царили древляне, полочане и поляне. Территориальным ядром формирующейся государственности в Среднем Поднепровье было политическое, а затем и государственное образование Русской земли, именуемое в дальнейшем Русью.

Период становления российской государственности и предшествующие ему события относятся к числу наименее изученных страниц нашей истории. Письменные источники, повествующие о тех временах, представлены очень скудно, главным образом в изложении византийских летописцев, описывавших события, порой тенденциозно и непоследовательно. Византийцы были озабочены славянами, главным образом как беспокойными и воинственными соседями, и их не особенно интересовали их культура, быт и обычаи.

Очень важным источником являются свидетельства современников, зафиксированные в летописях или в специально написанных учениях против язычества. Относительно последних следует сказать, что они сильно отличаются от сведений современников о западных славянах. Миссионеры отправились на запад, в земли балтийских славян, с задачей крестить местное население и ввести его в паству папы. Рассказы католических епископов о славянских языческих храмах и обрядах были своеобразным отчетом Римской курии об успехах их апостольской деятельности. Миссионеры писали по принципу контрастов: безудержное, буйное язычество с многолюдными празднествами и кровавыми жертвоприношениями, с одной стороны, и великолепие и смирение после успеха проповеди христианства-с другой. Описание языческого культа было одной из задач западных миссионерских епископов, и это делает их записи особенно ценными. Русские авторы XI-XII веков не описывали язычество, а бичевали его, не перечисляли элементов языческого культа, но без разбора осуждали все бесовские действия, не вдаваясь в подробности, которые могли бы представлять интерес для исследователей этого вопроса, но были слишком хорошо известны той среде, к которой обращались проповедники. Тем не менее, опуская вышеизложенную особенность русских антиязыческих учений, они представляют несомненную ценность.

Несмотря на предвзятый и противоречивый характер исторических источников, можно констатировать как факт, что древнерусская нация возникла и развивалась как суперэтнос, вобравший в себя, поглотивший и смешавший десятки и сотни разрозненных и разнородных, близких и далеких племен, их союзов, различных этнических единиц, бывших народов, расположенных на обширных территориях и прошедших стадию догосударственных преобразований. Русский этногенез, в ходе которого произошло слияние в единое целое многих экономических, культурных, этнических и иных миров, способствовал формированию уникального комплекса качеств, характеризующих русскую цивилизацию, русскую ментальность. Это жизнестойкость, способность терпеливо переносить лишения, бороться с трудностями, восприимчивость к культурно-историческому опыту других этносов, поиск путей оптимизации собственных условий жизни. Необходимо также отметить огромный творческий потенциал, который объединил собственные усилия и критическое рассмотрение достижений других цивилизаций.

Центральное место в культуре восточных славян этого периода занимала языческая религия. Язычество можно воспринимать как религиозную форму человеческого познания мира. Религиозные воззрения древних славян отражали их мировоззрение и мироощущение. Они развивались, усложнялись, изначально существенно не отличаясь от аналогичного развития религий других народов. Люди жили в мифологической картине мира. В центре ее была природа, к которой человек приспосабливался и прислушивался.

В исследовательских работах, связанных с языческой тематикой, можно найти несколько трактовок такого понятия, как «язычество». Наиболее распространенным толкованием его является принятое в Библии обозначение родовитости. Этимология русского «язычества», как и соответствующих слов в других европейских языках, восходящих к латинским корням, в современном английском переводе Библии происходит от слов со значением» род», «народ», «племя». Что указывает на то, что в собственном смысле слова «язычники» — это прежде всего» другие»,» язычники», говорящие на языках, звучащих непонятно. Это сближает понятие «язычник» с другими обозначениями чужака, например, с звукоподражательным » варвар «или русским» немец», первоначальное значение которого то же — «не говорящий на нашем языке».

Также «язычество» рассматривается просто как крайне расплывчатый термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этот термин должен был охватывать самый разнообразный и разный исторический уровень религиозных проявлений: и мифы Древнего мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов, или, например, доисламскую религию Татар.

Для более современной версии значение «язычество» можно найти в старославянском словаре (на основе рукописей X–XI веков), наиболее актуальном свидетельстве о представлениях в прошлом.

Рассматривая семантическое значение слова «язычество», можно отметить, что в первом случае (где вообще нет понятия язычества) оно пишется не через» я», а через «юс малый йотированный». С этой буквы начинаются явно заимствованные слова, такие как язычник-Варвар и погань, язычник — болтун и болтун, а также язычник – иностранец, что говорит об иностранном происхождении этих понятий, так как язычники в данном случае являются коренным населением, носителями этого языка. Существует также понятие языка, которое трактуется как » язык «(орган и речь), а также как» народ «и «племя». Каждое из этих слов, как заимствованных, так и исконных, декларирует понятие того времени, но не может служить ответом Из-за отсутствия окончаний, таких как «чество» или «ство». Искомая формулировка, расположенная по соседству, начинается с буквы » ЮС большой «и пишется как древнеславянское «яжичество», трактуемое как родство. Таким образом, старославянский термин » язычество «(почитание связей) несет в себе русское понятие» родство», полностью отвечающее всему, что связано с этим словом и религиозным представлением о связях с семьей.

Поскольку задача состоит в описании и анализе древнерусского язычества, то для создания более полной картины той эпохи дальнейшие теоретические расчеты будут сделаны с учетом всех вышеперечисленных интерпретаций и осмыслений этого явления.

Познание народной культуры и всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления ее архаической языческой подосновы. Изучение язычества — это не только углубление в первобытное, но и способ понимания культуры народа. На протяжении веков Славянское язычество все больше становилось выражением народного мировоззрения. Христианство с его международной культурой богословской литературы, живописи, церковного строительства и торжественно-театрального богослужебного действа стало, прежде всего, выражением феодальной идеологии. Язычество, однако, оставалось в деревне и было формой проявления народных, крестьянских воззрений, существовавших на их тысячелетних исконных основах. Русская народная культура по-прежнему традиционна, и эта традиция уходит корнями в языческую древность. Значительная часть народного творчества связана с язычеством.

Языческая романтика придавала особую колоритность русской народной культуре. Все героические и волшебные сказки являются фрагментами древних исторических мифов и героических эпосов. Язычество связано со всей орнаментацией крестьянской архитектуры (коньки, громовые знаки на стенах, «коники» у печи), посудой и одеждой. Языческая магия пронизана сложными многодневными свадебными церемониями. Торжественными праздниками, общими «событиями» были такие древние обряды, как встреча весны, Масленица и Купала с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериные маскарады и гадания. Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрением. Живой, неувядающей формой ритуального танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются красочные деревенские танцы. Язычество Древней Руси IX-XI веков является важной частью русской средневековой культуры, без которой невозможно понять ни народную культуру деревенских и городских усадеб, ни сложную и многогранную культуру феодальных вождей.

Древняя Русь имела высокий уровень культуры, не уступавший Западной Европе, а по ряду позиций (например, по грамотности) — превосходивший ее. Яркий пример тому — «Слово о полку Игореве». Произведение проникнуто народным языческим мировоззрением и предвосхищает поэзию эпохи Возрождения, которая так часто обращалась к древнему язычеству. Эпоха расцвета древнерусской культуры на фоне многовековой истории русской культуры может быть охарактеризована только как «Русская старина». Неповторимая гармония и равновесие общества и личности, материального и духовного, сопровождали древнерусскую языческую культуру на протяжении всего ее существования.

Мифология древних славян, пантеон языческих богов

Различные явления внешнего мира, а также душевные состояния, переживаемые человеком, побуждают его понять массу впечатлений, дать себе отчет, свести все к единству, найти объяснение явлениям. Ответом на загадки мироздания является религия, как выражение сущности взглядов определенного народа на мир, на человека и на причину, создавшую все, иначе говоря, на Божество. В данном случае, конечно, речь идет о «естественной» религии, а именно о славянском язычестве.

Видя в природе много могущественных явлений и предметов, и в то же время, не будучи в состоянии привести ее к единству, человек создал для себя много богов. Прежде всего, человека поражало далекое небо с прекрасным, лучезарным светилом-солнцем, дающим тепло, свет и радость; не менее удручала перемена природных явлений, особенно грозовая туча с таинственным громом и бьющей молнией. Эти различные явления и их силу древние славяне называли, например, Сварогом, Перуном или Даждьбогом.

Ветер, вода, растения, животные-все это живет какой-то особой таинственной, отличной от человеческой жизнью. Пытливая мысль нашего предка останавливалась на всем и пыталась проникнуть в неразгаданную тайну. Природа оставалась спокойной и безмолвной. Человек признавал ее превосходство и отождествлял ее с богами.

Вечно стремящийся человек не мог допустить, чтобы все кончилось смертью. Сны, в которых он видел своих умерших родственников и знакомых, и, прежде всего, наблюдения за природой, которая ежегодно умирает под влиянием мертвящего холода и вновь оживает весной, навели его на мысль, что мертвые тоже могут возвращаться к жизни, по аналогии с оживающей природой, и поэтому они не погибают полностью. Но все же главной причиной, по которой древние славяне верили в загробную жизнь, было вечно живое чувство, которое остается в живых к дорогому умершему: смерть ребенка не может вырвать из сердца матери любовь к своему потомству, точно так же, как дети не могут стереть трепетного уважения к умершим родителям.

На самом деле древнеславянское язычество состояло из культа природы и культа мертвых. Оба эти культа в большинстве случаев находились в контакте друг с другом. Рассеянные по огромной территории, жившие небольшими группами или семьями в лесах, на берегах рек, древние славяне были всецело зависимы от окружающей природы; ее влияние на наших предков было безграничным. Космические явления поразили их: человек жил в основном в настроении смутном, но сильном и непреодолимом. Абстрактная мысль не доминировала, она была подавлена чувством и фантазией. Сами образы фантазии, в силу отличительных особенностей местности, не могли быть различимы рельефом: таинственный лес, коварная речная глубина, еще менее понятное облако — не могли дать рельефного образа в нашем бледном климате; но общее настроение было тем сильнее.

Образы природы всегда теряют свою определенность, когда изображается необычное явление. Существует мнение, что языческая религия русского народа остановилась на первом этапе своего развития: христианство не позволило нашему язычеству развиться и вылиться в формы антропоморфизма. Думая так, можно представить себе русских славян, стоявших к десятому веку на слишком низком уровне культурного развития. Но это далеко не так, и наши предки отнюдь не были дикарями.

Нет сомнения, что при Владимире христианство распространялось только в городах. В непроходимых лесах и болотах язычество продолжало существовать еще долгое время, но «русский Олимп» не пополнялся новыми божествами. И это во многом понятно: религия русских славян не нуждалась в высокоразвитом внешнем культе, который выражался в наличии многочисленных храмов и жрецов. Точная численность русского населения и то, как оно было распределено между городами и селами к X веку, к сожалению, неизвестно. Во всяком случае, значительная часть русских славян жила в селах и отдельных поселениях, в которых, естественно, не было ни храмов, ни священников.

Мировоззрение горожанина существенно отличалось от мировоззрения крестьянина. Так было в древние времена. Ум гражданина был более активным и напряженным. По этой причине в городах религиозные верования наших предков приняли отчасти антропоморфный характер. На окраинах, в отдаленных местах, где во всей своей силе господствовал родовой уклад, культ предков имел первостепенное значение.

Мир природы оставался неизменным, но с течением веков степень его познания и понимания природных явлений менялась. В связи с этим отражение картины реального мира в сознании людей менялось, в определенной степени, и развитие их второго мира — мира невидимых сил-развивалось самими людьми.

«Мифология», если переводить буквально с греческого, означает «представление традиции». С точки зрения ученых, мифология-это прежде всего выражение особой формы общественного сознания, способа познания окружающего мира, присущего людям на ранних этапах развития. Наши предки не отличали себя от окружающего мира, они были неразрывно связаны с коллективом, в котором жили, и с окружающей природой. Это единство человека с природой, с одной стороны, и слияние логического мышления с эмоциональной сферой-с другой, привело к пониманию мира как живого. Весь космос для древних славян был таким же живым, как и они сами, и каждый элемент космоса казался живым: небесное тело, камень, река, дерево. Основной закон их существования можно выразить примерно так: «мир относится к тебе так, как ты относишься к каждой частице этого мира.»

Следствием этого стало оживление природы, олицетворение вещей и явлений, широкое метафорическое сравнение природы и общества. Славяне переносили на природные объекты либо свои собственные свойства, либо свойства животных, что порождало причудливую мифологическую картину мира. Помимо собственных качеств, родовые отношения были перенесены и на природу. Поэтому в мифах между богами, духами и героями существуют чисто человеческие семейные и родовые связи.

Древнеславянские языческие мифы — это не просто интересные истории, сказки или легенды, а наследие древних знаний. Мифология-это древнейший способ понимания окружающей действительности, причем такой способ, который не только объяснял существующий порядок вещей, но и придавал человеку определенный характер действий в этом мире.

Мифы тесно связаны с религиозными верованиями. Оба связаны с ритуальными действиями и обращаются к сфере сверхъестественного: духам, богам, чудесным явлениям. Но главное отличие мифов от религиозных верований заключается в том, что в мифах сверхъестественные силы играют второстепенную роль: они используются для объяснения природных процессов. Однако в религиозных верованиях сверхъестественное занимает центральное место, где природные процессы не только объясняются обращением к сфере сверхъестественного, но и находятся в прямой зависимости от сверхъестественных сил. На определенном этапе развития человека религиозное сознание становится доминирующим, и мифы становятся частью религиозных систем. Большинство мифов древних славян были тесно переплетены и составляли неотъемлемую часть религиозной системы славянского язычества.

Как правило, мифология делится на высшую и низшую. Высшая мифология обычно понимается как мифы о богах и героях. Под низшими-мифологические представления о различных духах природы, мифологических существах, не имеющих статуса божества. Это деление условно, прежде всего потому, что существуют разные точки зрения на определение сущности божественного.

В качестве признаков различия между высшей и низшей мифологией иногда различают сознательное мифотворчество в высшей мифологии (жрецы, Если не создают специальных мифов, то систематизируют мифологическое наследие для целей официальной религии) и стихийное-в низшей. Поэтому, в отличие от низшей мифологии, сюжеты, темы и образы высшей мифологии более стройны, единообразны и определенны.

Высшая мифология появляется значительно позже низшей, в эпоху перехода к обществам, основанным на социальном неравенстве, и служит идеологией господствующего класса. Отнесение мифологических персонажей к высшей или низшей мифологии позволяет определить их социальную роль и значение. Однако при изучении языческой мифологии славян, в силу малочисленности и порой противоречивости источников, можно столкнуться с тем, что трудно определить, был ли этот персонаж божеством или нет. Поэтому только те божества, которые большинство летописцев относит к языческому Пантеону славян, относятся к разряду высшей мифологии. Божества, связанные с праздничными обрядами, выделяются в особую группу.

Персонажами низшей мифологии были различные духи природы, такие как домовые, полевые духи, водяные духи, гоблины и т. д., которые не имели божественного статуса. Верования наших предков в повсеместное заселение природы различными духами привели к тому, что в повседневной жизни человек зависел от них больше, чем от богов высшей мифологии. Связь персонажей низшей мифологии с повседневной магией способствовала сохранению представлений о них, после принятия христианства перешедших в разряд суеверий. Кроме того, они стали главными героями многих сказок и былин, составляя неисчислимое воинство «злых духов».

Формат данной работы позволяет сделать попытку охарактеризовать и установить степень значимости только наиболее почитаемых и культовых, по мнению большинства исследователей, божеств древнеславянского языческого пантеона. Необходимо также иметь в виду следующий момент: противоречивость сведений, предлагаемых для изучения языческой тематики различными авторами, иногда настолько велика, что доходит, в некоторых случаях, до диаметрально противоположных мнений и взглядов по одному и тому же вопросу. Исходя из этого, нельзя ничего утверждать однозначно и с полной уверенностью, поэтому материалы, представленные в данной работе, следует рассматривать как гипотезы.

Славянский языческий пантеон начал формироваться в глубокой древности. Сдвиги в экономических формах жизни человека привели к новым отношениям с экологической средой, с природой в целом и изменили мировоззрение людей, создав в их сознании новую картину мира и новые образы таинственных сил, которые, по их мнению, влияли на судьбу человека. Естественно, самые серьезные изменения произошли по мере того, как производящая экономика выдвигалась на первое место. Ярко выраженный патриархат способствовал дальнейшей эволюции религиозных образов.

Рассматривая периодизацию славянского язычества, необходимо отметить наличие следующих периодов:

• Культ упырей и берегин. Примитивный анимизм с ярко выраженным дуализмом. По-видимому, она возникла в недрах охотничьего хозяйства, возможно, уже в палеолите или мезолите, и сохранилась до принятия языческой реформы князя Владимира.
• Культ рода, как божества Вселенной, всей природы и плодородия. Вполне вероятно, что этот культ близок к культу Осириса и был распространен на Ближнем Востоке и в Средиземноморье, откуда он достиг славянского мира, затмив старую демонологию. Не исключено, что Рожаницы были сельскохозяйственным преобразованием благожелательного берегина. Хронологически почитание Верховного земледельческого божества рода Рожаниц должно было охватить всю эпоху господства земледельческого (не ирригационного) хозяйства. Не исключено, что культ двух Рожаниц исторически предшествовал культу одного рода.
• Культ Перуна как покровителя дружинно-княжеских кругов Киевской Руси. Следует согласиться с Е. В. Аничковым, что воинский культ бога грозы был очень поздним явлением, возникшим одновременно с российской государственностью.
• Принятие христианства. Язычество отступило на «Украину», где продолжало молиться всем старым богам (в том числе и Перуну), но делал это «Отай». Наиболее жизнеспособным из всех древних языческих культов было почитание рода и Рожаниц, которое явно праздновалось как» вторая трапеза » после Рождества Богородицы на праздник урожая. Торжественные праздники в честь рода стали главным объектом церковных обличений, и церковники стремились разубедить языческих богословов, считавших, что род, а не христианский Бог, сотворил всю жизнь на земле.

Это примерно самая интересная и глубокая периодизация, главным звеном которой, несомненно, является эпоха рода, который, подобно Кроносу, мифологическому отцу Зевса, предшествовал Перуну княжеских времен.

Эпоха рода в славянском язычестве оказывается временем зарождения первобытного земледельческого единобожия. Восточнославянское божество род — один из самых загадочных персонажей славянской мифологии. Трудность определения места рода в мифологической системе славян заключается в том, что он почитался только восточными славянами и, кроме того, следы этого почитания по ряду необъяснимых причин мало сохранились в этнографическом материале. Были попытки нивелировать роль и значение этого, без сомнения, могущественного божества до степени маленького, ничтожного божества, почти домового. Тем не менее существование этого языческого бога и укорененность веры славян в него в значительной мере указывают как раз на древнерусское учение против язычества.

Род-главный Бог восточных славян до правления Перуна, Бог князей и воинов, один из богов небесной сферы, Творец всего сущего, который функционально, как Творец жизни, связан с водой , землей и небом, а также небом и подземным огнем. Не исключено, что род является одним из нескольких имен Бога-Творца Вселенной, у западных славян, например, он почитался под именем Святовит. Ситуация, когда одно божество имеет разные имена, вполне типична для разных мифологических систем. Имя выражает некоторую функцию мифологического персонажа. Имя род указывает на родительную (родительную) функцию этого божества. Под этим именем верховное божество, Бог Отец, было известно некоторым славянским племенам, в то время как остальные почитали этого бога под другими именами.

Однако возможен и иной ход рассуждений. В большинстве документов род постоянно упоминается вместе с рожаницами-женскими божествами плодородия, родителями жизни. Культ Рожаниц восходит к эпохе матриархата.

Во времена матриархата ведущее место занимали женские божества плодородия или, как их называли славяне, Рожаницы. При переходе к патриархату они уступили место мужским божествам плодородия, одним из которых был род. Род-божество плодородия, рождающее силу. Его главная функция-рождение новой жизни. Само его имя, входящее в группу подобных слов, таких как» род»,» родня»,» родственники»,» люди»,» Родина»,» родить»,» природа «и» урожай», указывает на то, что род принадлежит к кругу родительных божеств. Одной из функций рода, как родительного божества, была функция мужского родительного начала в воспроизводстве племенной общности. Поэтому о роде можно говорить и как о совокупности мужских членов племени, и как о олицетворении совокупности предков рода, и даже как о Божестве мужской судьбы.

Также для язычников был очень важен сельскохозяйственный аспект земли-почва, рождающая урожай, «Мать-земля» — почва, насыщенная влагой, питающая корни растений,» мать-земля», с которой связан ряд ритуалов и заклинаний. Здесь граница с воображаемым подземным сказочным миром почти незаметна. И не случайно Мать Сыра, Земля, наряду с Родом-олицетворением Вселенной, была объектом почитания и поклонения древних славян. Отсюда и поклоны Земле-люди кланялись Матери-Земле, тем самым отдавая дань ее животворящим свойствам.

Ограничивать сферу деятельности рода только рамками племени тоже было бы неправильно. Этот бог-прародитель всего живого. Он вполне мог быть небесным божеством, оплодотворяющим землю, потому что в мифологических системах различных народов мужское начало ассоциируется с небом (Отец-Небо). Все во Вселенной подчиняется законам правления рода Нави-неизменности видов и проявления явления рода. Также правило есть воля рода, Навь-это своего рода реальность-воплощение рода в этом мире и продолжение рода в загробной жизни, в загробной жизни.

Как божество плодородия, этот род особенно почитался нашими предками. То, что на определенном этапе культ рода сменяется культом Перуна, определяется изменением общественных отношений у восточных славян, а именно формированием государственности.

Очень важно отметить, что культ рода не был заменен культом какого-то христианского святого, как в случае с Перуном (Ильей) и некоторыми другими богами. При этом не было никакой синкретизации языческих и христианских верований. Культ рода и Рожаниц оставался чисто языческим и потому сильно преследовался христианской церковью. Такая ситуация объясняется тем, что род и Рожаницы-божества размножения, плодородия, они не соответствуют аскетическому духу христианства.

Было бы несправедливо игнорировать таинственных постоянных спутников рода-Рожаниц. К сожалению, сведения об этих персонажах настолько скудны и покрыты неопределенностью, что их описание можно представить только как предположение. Большинство исследователей сходятся во мнении, что Рожаниц было две, и это были Лада-славянская богиня любви и красоты и ее дочь Леля. Лада и Леля в славянской мифологии изначально выступали как богини плодородия, растительных сил, и между ними существовало мифическое родство. На более позднем этапе развития мифологических представлений наших предков Лада и Леля, богини-покровительницы размножения, стали главными героями любовных и свадебных таинств и ритуалов.

Несомненно, заслуживает упоминания и ряд древнерусских богов, которые по ряду причин не вошли в княжеский пантеон Владимира. Некоторые из них-Велес, Сварог и Ярило.

В летописях Велес характеризуется как «шотландский Бог», что позволяет понять важнейшую сторону культа этого бога-покровителя скотоводства, плодородия и богатства. Предположительно, культ Велеса возник тогда, когда древние славяне научились дрессировать диких животных и когда главным богатством племени был скот, то есть в Бронзовом веке.

В то же время функция Велеса как звериного Бога соответствует общему индоевропейскому представлению о загробной жизни как пастбище, где один из богов пасет души умерших. Это связано с ритуальным жертвоприношением скота, как при погребении, так и во время поминальных праздников у славян.

Следует отметить, что в различных древнерусских письменных памятниках упоминаются два имени: волос и Велес,-основываясь на лингвистическом анализе, а также на том, что в текстах всегда присутствует сочетание Велес и Перун, волос и Перун, исследователи и ученые приходят к выводу о тождестве Велес-Волос.

Со временем бог скота, богатства и плодородия, возможно, приобрел сельскохозяйственные функции. Этнографические исследования показывают, что крестьяне в XIX веке пожертвовали Велесу последние колосья кукурузы, оставшиеся на сжатом поле. Однако дополнительные земледельческие функции не заслоняли его основной сущности: до христианизации Руси волос-Велес сохранял свое значение «животный Бог» в буквальном смысле слова. Только в силу этого Велес мог быть заменен, по созвучию имен, Святым Власием Севастийским, который на русской земле стал покровителем скота вплоть до XIX века.

Обряды на Власьев день (11 февраля СССР) включали кормление скота хлебом и поение его крещенской водой. В Новгороде, Киеве, Ярославле уже в XI веке на местах поклонения Велесу строились храмы Святого Власия.

Имеющиеся данные свидетельствуют о наличии божества Велеса у всех славян. Подтверждением существования божества Велеса в мифологии южных славян могут служить топонимы Велес в Македонии и волос на Руси. Следы почитания Велеса можно найти и у западных славян, например, в чешском фольклоре известно демоническое существо Велес, похожее на северорусского демона Эльса.

Итак, Велес-Волос имеет очень древнее происхождение, и его функции со временем изменились.

Еще одним божеством небесного пантеона славян был Сварог. Функционально Сварог связан с огнем и небесной сферой, следовательно, с небесным огнем. В древности люди верили, что земной огонь порождается огнем небесным. И действительно, в восточнославянской мифологии дух земного огня именуется Сварожичем-сыном Сварога. Бог, или Дух огня, которого почитали все славяне.

Сварог в славянской мифологии-бог небесного огня и одновременно податель культурных благ. По верованиям славян, Сварог первым начал ковать железо и научил людей этому, сбрасывая с неба клещей, установил законы моногамной семьи, сделал первый плуг и научил людей пахотному хозяйству.

Сварог, по древнему преданию, предается покою, отдавая управление своим детям Дажьбогу и Сварожичу. В древнерусском пантеоне особенно тесные связи связывали Сварога с Дажбогом, названным в летописи сыном Сварога. Так, одним из сыновей Сварога был Дажбог-бог солнца. Славяне верили, что Дажбог живет далеко на Востоке, где находится страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на своей колеснице из золотого дворца и делает круговой крюк по небу. В его колесницу впряжены белые огнедышащие кони. Появлению на небе Дажбога предшествует появление его сестры-Зари, которая выводит на небо своих белых коней; другая сестра — вечерняя заря заводит коней в конюшни после того, как Бог закончил свой обход. У Дажьбога-Солнца есть свои прислужники, которые разгоняют облака и используют дожди, чтобы очистить его лицо. Славяне верили, что осенью Дажбог умирает, а 24 декабря рождается новый, молодой.

Со временем происходит расширение значения имени Дажбог-божество солнца, которое стало пониматься как имя Бога — Подателя всех благ. Среди идолов различных богов, поставленных Владимиром в Киеве, не было Сварога и Сварожича, но был идол Дажбога. Это подтверждает высказанную ранее мысль о том, что культ Сварога позже был заменен культом Дажбога.

Второй сын Сварога-Сварожич-олицетворение огня. Сварожич — так назывался огонь, которому они молились под овином и приносили жертвы. Дух овинского огня очень почитался крестьянами. Огонь в овине нужен для того, чтобы сушить снопы, Дух огня надо почитать и уговаривать, чтобы он был милостив и сушил хлеб, а не сжигал его вместе с овцами, обрекая тем самым крестьянскую семью на голодную смерть.

Вообще, славяне, как и другие древние народы, почитали огонь. Нельзя было плевать на огонь, бросать в него грязь, топтать его ногами, иначе, полагали они, он мог отомстить. Огню приписывались очищающие и целебные свойства. В древние времена больных переносили через огонь; существовал обычай переносить жениха и невесту между кострами. Обожествление огня дошло до наших дней, исчезло только имя Сварожич.

После крещения Руси Сварога, как покровителя кузнечного дела, постепенно сменили христианские святые Кузьма и Демьян. В византийской традиции святые братья Косма и Дамиан (таковы их канонические имена) не были связаны с кузнечным делом. На Руси народ созвучно связывал имя Кузьма со словом «кузница», и таким образом Кузьма стал кузнецом. А так как кузнецы обычно работают парами-Мастер и помощник, то и Демьян, брат Кузьмы, тоже оказался кузнецом.

На то, что Сварогу поклонялись под именами Кузьма и Демьян, указывает слияние в народном сознании имен святых братьев в одно — Кузьмодемьян. Кузьмодемьян был божественным кузнецом и покровителем брака, и в некоторых местах ему приписывались все культурные подвиги, которые совершал Сварог.

И последний персонаж «Довладимирской эпохи», о котором следует упомянуть, – это Ярило. Ярило-божество весеннего плодородия, ему близки древние культы умирающего и возрождающегося бога плодородия, подобного Дионису. Ярило олицетворял весну, пробуждение природы от зимней спячки. У одних славянских племен день Ярило отмечался ранней весной, у других-поздней весной или ранним летом. Славяне представляли его молодым, красивым юношей, который скакал по полям и селам на белом коне в белом одеянии. Считалось, что там, где Ярило ехал на коне, вырастет богатый урожай. Празднуя этот день, мы встретили весну с первой сошкой, 27 апреля. Девушки пошли танцевать и петь вместе с одним Арилу. Ярило ходит по полям, выращивает рожь, приносит новорожденных. Если праздник отмечался в конце весны, то Ярило изображался дряхлым стариком, символизирующим постаревшую уходящую весну.

С принятием христианства это божество стало близким к культу Георгия-Юрия. Но еще до XIX века в русской деревне существовали остатки праздников Ярила. И не случайно языческий рай, который раньше назывался ИРИ-словом, родственным корню бога Ярилы.

Последующие божества, о которых пойдет речь, были представителями так называемого государственного пантеона во главе с Перуном, который явился результатом реформаторской деятельности киевского князя Владимира.

Языческая реформа, которую он предпринял в 980 году, сразу после захвата власти в Киеве, имела три цели:

• Во-первых, она подчеркивала суверенность молодого русского государства по отношению к христианской Византии;
• Во-вторых, она укрепляла позиции великого князя, главного военачальника государства, так как бог грозы и военных успехов стал главой пантеона.

Кроме того, этим действием Владимир оттеснил на задний план наемных варяжских дружинников, часть из которых были христианами. Владимир строго относился к наемникам и, когда они начали бесчинствовать после установления мира, великий князь выгнал их из России. Новый русский Пантеон был противопоставлен не только византийскому христианству, но и скандинавскому язычеству, из которого ничего не было взято. В-третьих, реформа значительно расширила религиозно-идеологическое воздействие многогранности и глубоких исторических корней нового пантеона.

Во главе шести главных богов стоял Перун, и род с Рожаницами, волосом и другими божествами, почитание которых было широко распространено, не попал в этот пантеон. Таким образом, в древнерусском язычестве вступает в силу культ Перуна — бога грома, покровителя воинов и дружинно-княжеских кругов Киевской Руси. В пантеон также входят такие божества, как Дажбог, о котором упоминалось ранее. Конь-божество солнца, но не солнечного света и тепла, он был как бы неотделимым дополнением к образу Дажбога-Солнца, подателя земных благ. Стрибог, бог ветров, был, вероятно, в то же время божеством бури, непогоды и холода. Симаргл-божество семян, ростков и корней растений; хранитель побегов и зелени. В более широком смысле-символ «вооруженного добра», посредник между верховным божеством неба и земли, Его посланник, предположительно имевший облик крылатого пса.

Единственным женским божеством древнерусского пантеона, идол которого стоял на вершине холма, рядом с идолами вышеназванных богов, была Мокошь. Природа и функции этой богини до конца не изучены. Некоторые авторы видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы и связывают ее с божествами плодородия. Другие исследователи, изучающие обычаи восточных славян, предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь считается покровительницей женщин и женского рукоделия. Следы этого древнего языческого культа еще сохранились в некоторых отдаленных уголках Украины в середине XIX века. Мокошь изображается в виде женщины с большой головой и длинными руками. Она прядет по ночам в доме, поэтому верования запрещают оставлять паклю, а то «Мокошь Прадет». Мокошь невидима, но ее присутствие можно обнаружить по грохоту веретена.

В XIV-XVI веках, в более поздних копиях древних учений, Мокошь продолжает упоминаться, но ее культ уже сильно сократился. Этнографические данные, собранные на Русском Севере, показывают нам Мокошь как невидимую прядильщицу, мешающую женскому труду, тайно стригущую овец, запрещающую прясть по праздникам.

Прямым продолжением образа Мокоши после принятия христианства стала Параскева-Пятница. Параскева-по церковному преданию, благочестивая девушка, казненная за верность Христу язычниками в III веке, после чего она была канонизирована.

Богиня женского пола, покровительница женских ремесел, хранительница домашнего и семейного благополучия, покровительница полей и скота, чье видоизмененное почитание очень долго сохранялось в христианской Руси, Мокошь естественным образом вошла в число главных божеств пантеона Х века. В классической мифологии богинями, сочетавшими защиту изобилия с влиянием на случайности человеческой судьбы, были Римская Фортуна и греческая Тихе. Непременным атрибутом этих богинь был рог изобилия, олицетворявший понятие счастливой судьбы и понятие земного изобилия. Такова была славянская Мокошь. Есть также предположение, что это была женская ипостась Перуна или даже его жены. Пятница, на следующий день после Перунова, была посвящена ей.

И, завершая краткий обзор древнеславянских богов, необходимо обратить внимание на фигуру одного из важнейших и почитаемых на Руси божеств — Перуна.

Перун был скорее Богом-воином, чем воплощением весенних гроз, удобряющих землю, поэтому неудивительно, что до X века-времени военных походов киевлян-его культ не занимал центрального места, а в некоторых районах славянского мира был вообще неизвестен.

Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия, возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун явился славянам в образе вооруженного воина, мчащегося на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Подъем культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военных походов киевлян-они побеждают Хазар, сражаются на равных с Византией, покоряют многие славянские племена.

Перуна называли «княжеским Богом», потому что он был покровителем князей, символизируя их власть. Такой Бог был чужд большинству общин славян-земледельцев. Это Бог воинов и дружинников. В знаменитых договорах славян с греками говорится, что князья-воины клялись Перуном. В историко-социологическом плане культ Перуна следует отнести к поздней эпохе, когда наметились черты военной демократии и воинские князья славян стали обладать большей властью, чем жреческий класс, культивировавший своих богов, например, род Рожаниц.

Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесенность с дубами, дубравами и холмами, на которых в древности ставились статуи Перуна и его святилища. Молнии — это Стрелы Бога Грома. Перун, по преданию, носит в левой руке колчан со стрелами, а в правой лук, выпущенная им стрела поражает врага и производит огонь. Его булава, или, по другим версиям, топор, как знак карающего божественного орудия, становился символом власти, их функции передавались царскому скипетру, жреческим и судебным жезлам.

С введением христианства на Руси древние верования в Перуна смешались с новыми христианскими, и многие черты Перуна были перенесены на Илью пророка. В народном сознании даже в настоящее время Илия-пророк предстает скорее языческим божеством, чем христианским святым. Когда гремит гром и сверкает молния из приближающейся тучи, можно услышать: «Илия пророк едет в огненной колеснице по небу и бросает свои стрелы в нечистого.»

Перуну был придан характер главы всех богов, после чего началось создание грандиозной статуи божества. Голова Перуна была отлита из серебра,а усы позолочены. Однако реформа не удовлетворила князя Владимира, строившего единое государство. Через несколько лет он решил принять христианскую религию, активно пропагандируемую одним из самых могущественных государств того времени — Византийской империей.

Помимо персонажей высшей мифологии, наши предки населяли также свой мир и менее значимыми существами. Русалками и кикиморами, лешими и водяными, навями и упырями, домовыми, овинниками, банниками и целым сонмом других мелких богов и духов, память о которых не дошла до наших времен. Для языческих славян годовой цикл был наполнен не только постоянной работой в поле, на пастбище и дома, но и языческими праздниками, связанными с солнечными циклами, почитанием предков, земледельческим трудом. Во время зимних праздников крестьяне наряжались животными, гадали о будущем урожае, девушки гадали о женихах, в домах готовились особые блюда (каша, пироги, блины). Масленица знаменовала уход зимы и встречу весны. Празднование Ярилы должно было обеспечить будущий урожай. В июне отмечали Купалу-самый длинный день в году. Затем наступали праздники, отмечавшие окончание летних полевых работ, сбор урожая и т. д. Особые дни в году выделялись для поминовения предков.

Вся жизнь крестьянина была поэтизирована и осмыслена. Крестьянская изба также имела мифологическое значение: украшения на воротах, узоры ставен, конь на крыше, красный угол в избе, рисунки на полотенцах и рубахах, ритуальные блюда (печенье в виде жаворонков, блины, писаные яйца и др.). Эта культура, прочно утвердившаяся в народной жизни, не могла полностью исчезнуть после принятия христианства.

Необходимо отметить следующий важный аспект в древнерусском язычестве. Она состоит в том, что главной и важнейшей чертой славяно-русской веры было то, что в мире все едино — боги, природа, люди. Все, что рождается из рода, носит его имя и по сей день. Самое главное, что все боги и люди, происходящие от них, являются родственниками, родственниками. Все они являются проявлениями первых богов, их уменьшенной копией. Славяне называли себя потомками, а не рабами богов, как это принято в некоторых современных культах, в том числе и в христианстве. «Даже русские внуки» — русские, так говорится в «Слове о полку Игореве».» Славяне-потомки богов и им нечего было молиться за них, они прославляли богов, считая, что они с ними родственны, единосущны и единосущны.

Крещение Руси, возникновение » двоеверия»

Языческая религия обожествляла силы природы, поэтому пантеон богов был прямо или косвенно связан с экономическими функциями, выполняемыми родом и племенем. С усложнением общественной жизни и социальной структуры общества, с образованием этнически неоднородного государства, язычество как религиозная система, по мнению князя Владимира Святославовича, оказалось неспособным идеологически обосновать происходящие изменения, объединить общество. Власть и общество приобрели раннефеодальный характер, а духовно-нравственные отношения строились в соответствии с племенными. Первоначально Владимир пытался преодолеть это противоречие в рамках старой религии. Упомянутая ранее» языческая » реформа Владимира 980 года имела своей задачей реорганизацию язычества с целью придания ему более широкого общественно-политического звучания. Установление Общероссийского культа «дружинного бога» Перуна, первого среди» идолов», сохранившихся при реформе, должно было укрепить идеи единодержавия, целостности государства, которые противопоставлялись традициям племенного сепаратизма.

Однако киевский князь очень скоро отказался от реформы, признав несовместимость старой религии с поставленными целями: простое выдвижение на первый план тех языческих богов, которые выполняли «приоритетные» социальные функции, не могло повлечь за собой пересмотра всей системы политеистических верований и обрядов. Такая Реформация не превратила язычество в Социального интегратора и Регулятора общественных отношений, в чем остро нуждалось общество. В какой-то мере язычество было лишено универсализма, присущего христианству.

Принятие христианства сразу поставило Россию в один ряд с передовыми государствами того времени, облегчило дипломатические отношения, так как люди Средневековья придавали очень большое значение религии, а христианство к этому времени охватило около трех четвертей Европы, Закавказье и значительную часть Ближнего Востока.

Общепринятой датой принятия христианства был 988 год. Однако новая религия утвердилась не сразу. Процесс христианизации растянулся на века. Православная Церковь должна была упорно бороться с дохристианскими верованиями. Слои народного языческого сознания были настолько сильны, что христианство было вынуждено принять и адаптировать некоторые его черты. Культ Богов сменился культом святых с прежними «языческими функциями». Сила дохристианских верований позволяет говорить о своеобразном двоеверии как историко-культурном феномене народной жизни средневековой Руси.

Прежде всего, следует обратить внимание на то, что сам термин «двоеверие» не имеет точного определения. Разные авторы употребляют его в самых разных значениях. Обычно это относится к «пагинации» христианства. Под влиянием мощных языческих пережитков христианство на Руси якобы получило специфическую окраску, резко отличающую его от всех других течений христианства. На интуитивном уровне восприятия эта точка зрения кажется вполне обоснованной. Действительно, русское христианство отличалось от близких ему по происхождению конфессий. Впрочем, с не меньшим успехом то же самое можно сказать и о всех других течениях христианства. Вопрос в том, было ли восточнославянское язычество единственным или главным определяющим фактором в формировании идентичности русского христианства? Поскольку сам термин «язычество» до конца не определен, такой подход допускает произвольное расширение феномена «двоеверия».

Христианство лишь частично разрушило довольно свободную и в некоторых отношениях довольно аморфную структуру язычества, поставило его в иные условия и подчинило своей якобы гораздо более высокой иерархии ценностей. Обыденное христианство придавало языческим мифологическим персонажам и представлениям статус «злой силы», негативного духовного начала, противостоящего силе» Креста», чистого и полного святости. Образно говоря, в народном фольклоре небо оказалось занято небесными силами, праведными и божественными, преисподняя, преисподняя, болота, ямы и овраги — нечистыми и темными силами, а земля-местом борьбы двух миров и начал, а человек и его душа-центром этой борьбы. Эти силы все еще неравны и не равны, ибо воля Божия и провидение Божие господствуют над всем и определяют все. Такое популярное христианское мировоззрение, характерное для славян обеих конфессий-православной и католической, нельзя считать и называть двоеверием, так как оно целостно и представляет собой единую систему верований.

Это весьма специфическое явление, которое, по-видимому, правильнее во всех отношениях называть народным христианством, а не «двоеверием», вобрало в себя не только христианскую и языческую (в узком смысле восточнославянскую) традиции, но и мощный пласт так называемой городской, Ахристианской культуры, во многом определившей характер и формы нового духовного симбиоза.

Проанализировав мнение большинства исследователей по этому вопросу, можно прийти к выводу, что принципиальных различий между новой религией и старым мировоззрением не было, а это, в свою очередь, не способствовало полному исчезновению язычества. И язычество, и христианство одинаково признавали единого владыку Вселенной. В обеих верах существовали невидимые силы низших порядков, проводились молитвы-богослужения и магические обряды с заклинаниями-молитвами. В рамках годового цикла праздников были солнечные фазы, существовало понятие «душа» и ее бессмертие, ее существование в загробном мире. Поэтому изменение веры рассматривалось внутренне не как изменение верований, а как изменение формы ритуала и замена имен божеств.

Население деревни продолжало жить по религиозным представлениям своих прадедов, хотя и считалось крещеным. А городские и княжеские боярские круги, приняв большую часть церковной сферы и широко использовав социальную сторону христианства, не только не забыли своего язычества с его богатой мифологией, укоренившимися обрядами и веселыми карнавалами-играми с их танцами, музыкой гуслей и пением, но и подняли на более высокий уровень свою древнюю религию, гонимую церковью.

Исходя из всего вышесказанного, можно предположить, что древнеславянское язычество как система пантеизированного мировоззрения определяет общее направление и содержание всех последующих типов мировоззрения, проникая и проникая в них на всех этапах развития русского государства. Очевидно, речь идет о существовании определенных ментальных стереотипов, которые не нуждаются в обосновании и передаются на уровне определенного социального кода, что показывает, насколько уникально и живучее язычество.

Крещение Руси не могло перечеркнуть прежних традиций язычества, господствовавших на протяжении многих веков. Христианство приобрело на русской почве свои специфические черты. Именно слияние древней языческой культуры, славянских обычаев и новых верований до сих пор определяет черты русского православия.

Заключение

Подводя итоги краткого экскурса по заявленной теме в формате данной работы, можно отметить следующие моменты: безусловно, «Язычество древних славян» является многослойным, сложным и имеет обширное поле для изучения темы. С одной стороны, она уводит нас в глубь далеких тысячелетий первобытных времен, с другой — она ярко и полно проявляется в русском фольклоре и традициях, сохранившихся до наших дней.

Народная культура сохранила и донесла до нас богатое фольклорное наследие наших предков в виде песен, сказок, заговоров, а традиционная крестьянская жизнь сохранила символику вышивки и резьбы по дереву, которая также содержит древний языческий смысл. Даже христианство на Руси настолько впитало в себя языческую символику и обрядность наших предков, что еврейская и греческая составляющие постепенно отошли на второй план. Это ясно указывает на то, что изучение истории русского народа, познание его культуры и всех видов народного творчества невозможно без выявления их архаической языческой подосновы. Изучение древнерусского язычества-это не только углубление в первобытное, но и способ понимания культуры народа.

По своей сути язычество-это природная духовность, присущая человеку от рождения. Она берет свое начало в самой природе и в родовой памяти народа, а не основывается исключительно на каком-то частном мнении. В разные исторические эпохи языческая вера наших предков принимала различные формы, сохраняя при этом свою изначальную духовную сущность. Некоторые из этих образований со временем естественным образом вымерли, уступив место новым, но это не означало вырождения языческих традиций, возможно, потому, что способность к обновлению является признаком живого существа. Важно подходить к изучению этой темы с учетом ее духовной составляющей, а не только с позиции слепой реконструкции античной жизни.

Язычество древних славян было верой простых людей, которые были естественно близки к Земле, природе. Это была своего рода система магических знаний, которая могла умереть только вместе с людьми. До тех пор, пока народ способен жить и реализовывать себя на своей земле как наследник предыдущих поколений, будет жива и его традиция, и в этом случае термин «традиция» должен восприниматься как высокоразвитое философско-этическое учение.

Языческая вера наших предков — это традиционная народная культура, родовая система верований, совокупность мировоззрений, направленных на гармоничное развитие человека в природе, приобретение необходимых способностей, используемых на благо его рода-племени. Возможно, именно этого не хватает современному обществу, отравленному собственным деструктивным отношением к телу планеты и собственному существованию на ней.

Список литературы

1. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981.
2. Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М.: Наука, 1987.
3. Аничков Е. В. язычество и Древняя Русь. Репринтное издание Санкт-Петербурга: типография М. М. Стасюлевича, 1914.
4. Галковский Н.М. борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Том I. репринтное изд. Харьков: Епархиальная Типография, 1916.
5. Карпов А. В. язычество, христианство, двоеверие. Религиозная жизнь Древней Руси в IX-XI вв. — СПб.: Алетея, 2008.
6. Любавский М. К. лекции по древнерусской истории до конца XIV века. 4-е изд., доп. СПб.: Лан, 2000.
7. История Отечества с древнейших времен до наших дней. Энциклопедический словарь. Москва: 1999.
8. Николаева Т. В. Древняя Русь и славяне. М.: Наука, 1978.
9. Брайчевский М. Ю. Утверждение христианства на Руси. Киев: Научная Думка, 1989.
10. Старославянский словарь (по рукописям X-XI вв.). М.: Русский Язык, 1994.
11. Толстой Н.И. язык и народная культура. Очерки славянской мифологии и этнолингвистики, М.: Индрик, 1995.
12. Клейн Л. С. воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. Санкт-Петербург: Евразия, 2004.
13. Парамонов С. Я. откуда ты, Русь? Ростов-Н/Д Донское слово, 1995.

«Это народная религия»: подольский язычник о корнях веры и своей общине — Люди

Славянское язычество напоминает о себе народными традициями и праздниками: прыжками через костер на Ивана Купалу, «солнечными» блинами на Масленицу. Один из создателей общины «Грайворон» 29-летний Антон Воробей рассказал «РИАМО в Подольске» о современном язычестве.

Интересные вопросы священнику: кресты в ушах, гнев на детей, освящение жилья>>

Про интерес к язычеству

©  из личного архива

Антон подчеркнул, что является именно славянским язычником, то есть почитает религию предков.

«С ранних лет я чувствовал принадлежность к русскому народу, а если смотреть шире – к славянам. Мне было интересно узнавать о своих корнях и традициях. В язычество я осознанно пришел в десятом классе», – рассказал он.

История Подольска: славянские селища, копейка Ивана Грозного и старинные каменоломни

И отметил, что в настоящее время интерес к язычеству в обществе заметно возрос. По его мнению, люди хотят «чего-то подлинного, своего».

«В язычество человек приходит самым естественным образом: только родившись, он уже обусловлен жить в конкретной семье, он уже причастен к семейным родовым традициям. То есть мать с отцом уже определили, в какой культуре и среде жить ребенку, какие праздники отмечать», – пояснил собеседник.

Он напомнил: слово «язычество» происходит от церковнославянского слова «языци», что значит «народы». То есть, по его мнению, быть язычником означает исповедовать народную религию.

«Многие люди даже не задумываются о том, что тоже в каком-то смысле являются язычниками. Они отмечают народные праздники, проводят ритуалы, верят в приметы – все это досталось нам в наследство от язычества», – рассказал Антон.

«Мои татуировки меняли судьбу»: художница о мифологии в тату и больших полотнах>>

Про праздники с языческими корнями

©  из личного архива

Основные праздники, которые служат напоминанием о языческом прошлом, связаны с ходом солнца, пояснил Антон. У всех индоевропейских религий почитаемые дни – это зимнее и летнее солнцестояние, которые говорят об угасании и возрождении природы соответственно.

«Коляда, один из популярных сегодня праздников, отмечается во время зимнего солнцестояния. В славянской традиции этот момент называется «карачун», а под колядой понимается вся последовательность святок», – рассказал он.

И добавил: сегодня люди широко, с удовольствием и радостью отмечают многие праздники с языческими корнями.

«Это, например, Масленица, которая отмечает завершение зимы и начало весны. А также праздник Купалы, который приурочен к летнему солнцестоянию», – отметил собеседник.

Родительские субботы, во время которых христиане идут на кладбище и посещают могилы родственников, в язычестве называются Осенние Деды и Вешние Деды. В это время Антон вместе со своей семьей накрывает стол и выставляет фотографии предков, а после трапезы оставляет для них часть еды.

«Есть и множество других праздников, которые сегодня считаются христианскими, но своими корнями уходят в древнее язычество», – добавил Антон.

Эксперимент: как корреспондент «РИАМО в Подольске» проходила славянские обряды>>

Про отличия от других религий

©  из личного архива

Корреспондент «РИАМО в Подольске» поинтересовалась, в чем состоят отличия язычества от других вероисповеданий. По мнению Антона, разница существенна, причем как во внешней обрядовой части, так и в глубинных философских основах.

«Христианство – это креационистская религия. По христианской концепции, человек создан по подобию бога, но он отделен от него. В языческих верованиях по большей части парадигма совсем другая, и ее можно озвучить как манифестационизм – когда божественная сила манифестирует себя через мир и человека», – сказал Антон.

И пояснил: согласно данной концепции человек непосредственно является проявлением божественного, а природа и все вокруг – проявлениями бога или богов. Так, в язычестве в узком понимании гроза – проявление бога Перуна, а угасание природы – проявление богини Морены.

«Но если смотреть более глубоко, то все это – проявление внутренней природы человека. Обращаясь к богам, язычники обращаются внутрь себя», – отметил собеседник.

Топ‑10 существ славянской мифологии>>

Про языческий пантеон

©  из личного архива

Антон пояснил, что язычество уходит корнями в индоевропейскую древность, поэтому у разных его ветвей пантеоны схожи.

Крещение: мифы и правда, мнение священника

«У славян есть бог-громовержец Перун. Есть Скотий бог, он же Велес – бог подземного мира, магии, а также богатства. Само слово «скот» в более широком смысле надо воспринимать как богатство, ведь «скотница» – это казна. Есть Мокошь – богиня судьбы, богиня-пряха», – рассказал Антон.

Кстати, отметил собеседник, все индоевропейские богини, связанные с судьбой людей, пряхи: они буквально прядут судьбу человека.

«Есть в язычестве и Дажьбог – бог солнца и неба, податель благ. И есть Сварог – бог-кузнец, связанный с сотворением мира. Морена – богиня смерти, богиня зимы», – поделился он.

И добавил: все божества – это проявления не только природы, но и самих людей, их сущности. При этом четких догм, как в других вероисповеданиях, в язычестве нет – оно учит следовать своей природе.

«Большинство людей совсем не знают себя, и чтобы раскрыть собственный потенциал, им нужно проделать большую работу. Язычество учит следующему: нужно свято чтить родных богов и предков, беречь свою землю, а если человек хочет высшей мудрости, то он должен познать себя», – пояснил Антон.

Nomen est omen: священник о христианских именах и мифах об имянаречении>>

Про общину и капища

©  из личного архива

Антон является одним из создателей языческой общины «Грайворон».

«Все началось со знакомства с единомышленниками на тематических праздниках около столицы. Мы все отмечали Купалу и познакомились. Со временем стало подтягиваться все больше людей, и круг общения расширился. В 2014 году появилась наша община, а название пришло около двух лет назад», – вспоминает собеседник.

Члены общины построили языческие святилища – капища, чтобы проводить различные мероприятия, вместе отмечать праздники, подносить дары богам. Одно из капищ находится в Подольске.

«На капище в Подольске сначала было сухое дерево с изображением Велеса, но потом оно упало. И мы возвели трех чуров – так называются деревянные резные изображения богов. Мы изобразили Велеса, Перуна и Мокошь», – рассказал Антон.

Он пояснил, что на капищах обычно имеются изображения языческих богов, костровище, места для подношений, ограда. Яркий пример – знаменитое капище в московском музее-заповеднике «Царицыно».

Кроме того, до наших дней дошла и языческая традиция почитания определенного предмета – например, камня. Так, в московском парке «Коломенское» есть Голосов овраг, где лежат Гусь-камень и Девин камень, к которым каждый день приходят люди, чтобы оставить подношения и дары.

«К сожалению, бывают и случаи вандализма: на одном из капищ вандалы расшатали чуры и поломали ограду. Думаю, такое происходит от незнания и непонимания. На самом деле, язычество – это наша культура и история, которые стоит знать и чтить», – заключил Антон.

* мнение редакции может не совпадать с мнением опрошенных

«Киевский Олимп»: кому на самом деле поклонялись древние славяне

https://ria.ru/20210725/slavyane-1742614803.html

«Киевский Олимп»: кому на самом деле поклонялись древние славяне

«Киевский Олимп»: кому на самом деле поклонялись древние славяне — РИА Новости, 26. 07.2021

«Киевский Олимп»: кому на самом деле поклонялись древние славяне

В конце июля начинаются Перуницы — народные празднества с дохристианскими корнями в честь бога Перуна. Но сегодня ученые сомневаются, что до Крещения Руси… РИА Новости, 26.07.2021

2021-07-25T08:00

2021-07-25T08:00

2021-07-26T14:00

религия

киев

владимир

георгий победоносец

аналитика — религия и мировоззрение

/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content

/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content

https://cdnn21.img.ria.ru/images/07e5/07/17/1742587195_0:160:3072:1888_1920x0_80_0_0_96d852065bbca40489863bc66878a14e.jpg

МОСКВА, 25 июл — РИА Новости, Никита Бизин. В конце июля начинаются Перуницы — народные празднества с дохристианскими корнями в честь бога Перуна. Но сегодня ученые сомневаются, что до Крещения Руси вообще была эта традиция. Возможно, и о других божествах — Свароге, Даждьбоге и Мокоши — наши предки тоже не знали, а весь этот пантеон придумали историки. В кого действительно верили древние славяне — в материале РИА Новости.День верховного божестваСейчас Перуницы отмечают разве что в глухих деревнях, где сохранили дореволюционное предание. И еще родноверы (направление в неоязычестве), которые, как они говорят, «возрождают забытые традиции». Главный бог у них — Перун, покровитель воинов и громовержец.Поэтому празднуют «по-военному»: с кулачными боями, метанием ножей и фехтованием на мечах. Играют в «коняшки» и перетягивание каната. Неотъемлемый элемент торжеств — танцы.Кульминация — факельное шествие к огромному погребальному костру, который в старину называли тризной. По словам неоязычников, таким образом происходит ритуальное погребение Перуна и «прославление воинов-предков».Сам обряд изобилует деталями. Движения, костюмы и слова — все имеет значение. И невольно возникает вопрос: неужели точно так же праздновали больше тысячи лет назад? Родноверы заявляют, что основную часть предания удалось сохранить. Правда, исследователи очень в этом сомневаются. Единый пантеонСлавяне, как и любой другой народ, верили в демонов и духов, живущих бок о бок с человеком. И в богов — существ высшего порядка. Но известно о них немного. Имена Перуна, Сварога или Мокоши в первую очередь знакомы по «Повести временных лет», составленной спустя век после Крещения Руси.Чаще всего в ней фигурирует Перун. Летописец упоминает его в связи с походом князя Игоря на Византию. Тогда правитель заключил договор с могущественным греческим государством.»Аще ли кто от князь (византийцев. — Прим. ред.) или от людий русских преступить се, еже есть написано, будет достоин своим оружием умрети и да будет клят от Бога (христианского. — Прим. ред.) и от Перуна», — гласит хроника.Известно также, что на Перуновом холме в Киеве находился идол божества. На нем скрепляли важные договоры, в том числе и межгосударственные.На основе этих данных ученые предположили, что Перун был главным богом. Но только для киевлян. Другие многочисленные славянские племена поклонялись собственным божкам. Их имена могли остаться неизвестными, если бы не знаменитая религиозная реформа князя Владимира. Примерно в 980-м он задумал создать «единый славянский пантеон» во главе с Перуном. Ради этого со всех краев Руси свез в Киев идолов, соорудив под них святилище. Ход был во многом политическим: правитель показал, что подчинил себе все земли и «их небесных покровителей».»И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Сварога, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь», — сказано в «Повести временных лет».Считают, что каждый бог имел свою «специальность». От Мокоши, например, зависел урожай. Даждьбог насылал дожди, а Стрибог — ветер. Но на самом деле хроники ничего об этом не говорят. Подобное разделение появилось позже — скорее всего, его добавили переписчики.»Летописи — это же сплошной текст без пробелов и разделений слов. Естественно, что переписчик или тот, кто читал рукопись, сталкивался со множеством спорных моментов. И истолковывал их неверно», — объясняет фольклорист Екатерина Дорохова.Из людей в боги и обратноИменно ошибка переписчиков могла изменить некоторых богов до неузнаваемости. Тот же Даждьбог на самом деле именовался иначе. По всей видимости, его звали Дажьбог и он был вовсе не покровителем дождя. В «Слове о полку Игореве» всех князей называют «дажьбожиими сынами», то есть это божество считали предком всех людей.Не исключено, что оно было отцом и всех богов — хотя таковым обычно признают владыку солнца Ярилу. Но вот что удивительно: ни о нем, ни о не менее популярном Велесе (покровителе скота) домонгольские хроники не упоминают. Однако ученые не сомневаются — божества с такими функциями все же существовали, но под другими именами.Проблема, по словам Дороховой, в том, что после крещения Руси священники пытались сблизиться с народом, дабы просветить в новой вере. Поэтому в проповедях использовали знакомые образы.»Святые, пророки и праведники заменили собой более древних персонажей. Функции языческих богов перешли к ним. Нам известно, что святой Георгий Победоносец, например, стал покровителем пастухов. А вот вместо кого — мы точно не знаем», — отмечает фольклорист.То же относится и к святому Пантелеимону Целителю. Он, как предполагает специалист, вполне мог заменить какое-нибудь божество ведунов или волхвов.»Это христианский святой, но в народе его считали покровителем знахарей, — объясняет Дорохова.— А те нередко прибегали к магии и в заклинаниях призывали его имя».Новые «старые боги»Казалось бы, за несколько столетий Русь окончательно забыла о дохристианских богах. Но сведения о них остались в различных средневековых книгах. Известные всем персонажи дошли до нас благодаря «Киевскому синопсису» — сборнику хроник второй половины XVII века. Помимо упомянутых в «Повести временных лет» Перуна, Мокоши, Дажьбога, Стрибога, Сварога и Хорса, там есть такие божества, как Лада, Позвизд, Купало и Ярило.Но исследователи установили, что эти образы — выдумка авторов, исказивших имена богов, которым поклонялись балтийские племена. Ведь известно, что Киев долгое время входил в состав Великого княжества Литовского.Однако именно сведениями синопсиса воспользовались двести лет спустя. Как полагает Дорохова, известных ныне богов придумали кабинетные ученые.»Необходимо было создать героическую русскую народность. Поэтому из традиционной культуры сразу выкинули все нежелательное — то, что ее принижало, — поясняет она. — Это была волна грандиозных фальсификаций. Считали, нет ничего страшного в том, чтобы что-то дописать, досочинить в истории».Из-за нехватки данных о дохристианских верованиях за образец взяли греческую мифологию. Так Перун стал метателем молний, Мокошь — прекрасной покровительницей любви, «славянской Афродитой». А Сварог — русской версией бога-кузнеца Гефеста.Тогда же с подачи русских писателей появились и известные всем «древние» сказочные персонажи: Иван-дурак, Баба-яга, леший, водяной. Но когда именно — мало кто задумывается, и неясно, поклонялись ли они на самом деле богам из учебников истории. По мнению ученых, точно ответить на этот вопрос уже вряд ли получится.

https://ria.ru/20130728/952329086.html

киев

владимир

РИА Новости

internet-group@rian.ru

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

2021

РИА Новости

internet-group@rian.ru

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

РИА Новости

internet-group@rian.ru

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

https://cdnn21.img.ria.ru/images/07e5/07/17/1742587195_171:0:2902:2048_1920x0_80_0_0_b0c4bd63a379e48f34b9812734dbc195.jpg

РИА Новости

internet-group@rian.ru

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

РИА Новости

internet-group@rian. ru

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

киев, владимир, георгий победоносец, аналитика — религия и мировоззрение

МОСКВА, 25 июл — РИА Новости, Никита Бизин. В конце июля начинаются Перуницы — народные празднества с дохристианскими корнями в честь бога Перуна. Но сегодня ученые сомневаются, что до Крещения Руси вообще была эта традиция. Возможно, и о других божествах — Свароге, Даждьбоге и Мокоши — наши предки тоже не знали, а весь этот пантеон придумали историки. В кого действительно верили древние славяне — в материале РИА Новости.

День верховного божества

Сейчас Перуницы отмечают разве что в глухих деревнях, где сохранили дореволюционное предание. И еще родноверы (направление в неоязычестве), которые, как они говорят, «возрождают забытые традиции». Главный бог у них — Перун, покровитель воинов и громовержец.

Поэтому празднуют «по-военному»: с кулачными боями, метанием ножей и фехтованием на мечах. Играют в «коняшки» и перетягивание каната. Неотъемлемый элемент торжеств — танцы.

Кульминация — факельное шествие к огромному погребальному костру, который в старину называли тризной. По словам неоязычников, таким образом происходит ритуальное погребение Перуна и «прославление воинов-предков».

Сам обряд изобилует деталями. Движения, костюмы и слова — все имеет значение. И невольно возникает вопрос: неужели точно так же праздновали больше тысячи лет назад? Родноверы заявляют, что основную часть предания удалось сохранить. Правда, исследователи очень в этом сомневаются.

Единый пантеон

Славяне, как и любой другой народ, верили в демонов и духов, живущих бок о бок с человеком. И в богов — существ высшего порядка. Но известно о них немного. Имена Перуна, Сварога или Мокоши в первую очередь знакомы по «Повести временных лет», составленной спустя век после Крещения Руси.

Чаще всего в ней фигурирует Перун. Летописец упоминает его в связи с походом князя Игоря на Византию. Тогда правитель заключил договор с могущественным греческим государством.

«Аще ли кто от князь (византийцев. — Прим. ред.) или от людий русских преступить се, еже есть написано, будет достоин своим оружием умрети и да будет клят от Бога (христианского. — Прим. ред.) и от Перуна», — гласит хроника.

Известно также, что на Перуновом холме в Киеве находился идол божества. На нем скрепляли важные договоры, в том числе и межгосударственные.

На основе этих данных ученые предположили, что Перун был главным богом. Но только для киевлян. Другие многочисленные славянские племена поклонялись собственным божкам.

Их имена могли остаться неизвестными, если бы не знаменитая религиозная реформа князя Владимира. Примерно в 980-м он задумал создать «единый славянский пантеон» во главе с Перуном. Ради этого со всех краев Руси свез в Киев идолов, соорудив под них святилище. Ход был во многом политическим: правитель показал, что подчинил себе все земли и «их небесных покровителей».

«И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Сварога, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь», — сказано в «Повести временных лет».

Считают, что каждый бог имел свою «специальность». От Мокоши, например, зависел урожай. Даждьбог насылал дожди, а Стрибог — ветер. Но на самом деле хроники ничего об этом не говорят. Подобное разделение появилось позже — скорее всего, его добавили переписчики.

«Летописи — это же сплошной текст без пробелов и разделений слов. Естественно, что переписчик или тот, кто читал рукопись, сталкивался со множеством спорных моментов. И истолковывал их неверно», — объясняет фольклорист Екатерина Дорохова.

Из людей в боги и обратно

Именно ошибка переписчиков могла изменить некоторых богов до неузнаваемости. Тот же Даждьбог на самом деле именовался иначе. По всей видимости, его звали Дажьбог и он был вовсе не покровителем дождя. В «Слове о полку Игореве» всех князей называют «дажьбожиими сынами», то есть это божество считали предком всех людей.

Не исключено, что оно было отцом и всех богов — хотя таковым обычно признают владыку солнца Ярилу. Но вот что удивительно: ни о нем, ни о не менее популярном Велесе (покровителе скота) домонгольские хроники не упоминают. Однако ученые не сомневаются — божества с такими функциями все же существовали, но под другими именами.

Проблема, по словам Дороховой, в том, что после крещения Руси священники пытались сблизиться с народом, дабы просветить в новой вере. Поэтому в проповедях использовали знакомые образы.

«Святые, пророки и праведники заменили собой более древних персонажей. Функции языческих богов перешли к ним. Нам известно, что святой Георгий Победоносец, например, стал покровителем пастухов. А вот вместо кого — мы точно не знаем», — отмечает фольклорист.

То же относится и к святому Пантелеимону Целителю. Он, как предполагает специалист, вполне мог заменить какое-нибудь божество ведунов или волхвов.

«Это христианский святой, но в народе его считали покровителем знахарей, — объясняет Дорохова.— А те нередко прибегали к магии и в заклинаниях призывали его имя».

Новые «старые боги»

Казалось бы, за несколько столетий Русь окончательно забыла о дохристианских богах. Но сведения о них остались в различных средневековых книгах. Известные всем персонажи дошли до нас благодаря «Киевскому синопсису» — сборнику хроник второй половины XVII века. Помимо упомянутых в «Повести временных лет» Перуна, Мокоши, Дажьбога, Стрибога, Сварога и Хорса, там есть такие божества, как Лада, Позвизд, Купало и Ярило.

Но исследователи установили, что эти образы — выдумка авторов, исказивших имена богов, которым поклонялись балтийские племена. Ведь известно, что Киев долгое время входил в состав Великого княжества Литовского.

Однако именно сведениями синопсиса воспользовались двести лет спустя. Как полагает Дорохова, известных ныне богов придумали кабинетные ученые.

«Необходимо было создать героическую русскую народность. Поэтому из традиционной культуры сразу выкинули все нежелательное — то, что ее принижало, — поясняет она. — Это была волна грандиозных фальсификаций. Считали, нет ничего страшного в том, чтобы что-то дописать, досочинить в истории».

Из-за нехватки данных о дохристианских верованиях за образец взяли греческую мифологию. Так Перун стал метателем молний, Мокошь — прекрасной покровительницей любви, «славянской Афродитой». А Сварог — русской версией бога-кузнеца Гефеста.

Тогда же с подачи русских писателей появились и известные всем «древние» сказочные персонажи: Иван-дурак, Баба-яга, леший, водяной. Но когда именно — мало кто задумывается, и неясно, поклонялись ли они на самом деле богам из учебников истории. По мнению ученых, точно ответить на этот вопрос уже вряд ли получится.

28 июля 2013, 09:00

День крещения Руси: как князь Владимир отказался от язычества28 июля Россия отмечает праздник — День крещения Руси. В православном церковном календаре эта дата (по старому стилю — 15 июля) — день памяти равноапостольного князя Владимира (960-1015).

Римский Пантеон Рим это пантеон богов, часы работы, интересные факты, краткое описание

Пантеон в Риме – это языческая церковь, посвященная всем богам Древнего Рима, такое здание считается олицетворением силы и могущества Римской империи. Впоследствии христианами было принято решение обратить эту церковь в раннехристианскую и освятить ее. Пантеон является единственным храмом на земле, оставшимся в почти первоначальном виде до нашего времени.

История римского Пантеона

Храм был возведен в 27 году до нашей эры, Марком Агриппом, который был родственником правителя Августа. Пантеон в старом Риме – неповторимое по сложности здание в свою эпоху: затея создателя считается современной и в теперешние времена. Еще поражает замысловатость выполнения: свод имеет диаметр 44 метра и возвести его два тысячелетия тому назад – задание не из легких.

До того как возвели Пантеон на этом участке работал круглый бассейн, но впоследствии возгорания правитель принял решение отдать дань всем богам и соорудил святилище всех богов (и поэтому от форм бассейна Пантеон приобрел собственную округленную форму).

Спроектировал проекта самого здания Апполодор Дамасский, он задумал к цилиндрическому зданию подстроить еще один вход похожий на портик, и тем он придал постройке существующий на данный момент облик. Из-за того, что собор был языческим, очень много христиан намеревалось его развалить. Святилище было сохранено благодаря правителю Фоке.

Освящен языческий Пантеон был римским папой Бонифацием и обращен в христианский. Также Папа Римский издал приказ переместить мощи всех первоначальных христиан в бывшую языческую церковь.

К содержанию↑

Интересные факты пантеона Богов

Безусловно, за две тысячи лет Пантеон претерпел много перемен и внешне и изнутри. Самая большая часть церкви осталась все еще облицованной мрамором, но есть участки, где выдана кладка кирпича. Кроме того основательно обнищало и внутреннее убранство храма: пропало очень много скульптур, покрытые золотом бронзовые украшения, а алтарь, что поначалу был в центре церкви, в данный момент перенесли в восточную секцию.

Основная изюминка Пантеона – в этом строении нет окошек. Есть только лишь окно на самой верхушке крыши, именуемое «окулюс». Это «окно» представляет собой небольшое отверстие наружу, откуда и пробираются лучики солнца. Это окно имеет диаметр – 9 метров. Само окно во время возведения храма обозначалось как вселенское всевидящее око.

При сооружении под «окулюсом» располагался алтарь. Еще вблизи окна, возле стен, размещались скульптуры древних богов. В течение года, когда земной шар изменял свое размещение на орбите, лучи солнца светили на конкретную скульптуру в определенное время года. Подобным действием, оказывалось почтение всем богам, при этом в одинаковой доле.

Занимательны и другие обозначения явления окулюса. По одной из них, вначале окна не было – его проделали разозленные злые силы, когда в Пантеоне начиналось служение первой мессы. Однако это сказание не поясняет, по какой причине храм сразу возводили без окошек.

Интересной необыкновенностью Пантеона в Риме считается безупречный полусферный свод. Купол имеет ширину — 43,3 метра. Исполнен свод из бетона, а взамен булыжников применялись кирпичики и легковесные строительные материалы, например, риолит. Но как бы архитекторы ни делали легче свод, сменяя большие камни кирпичами и пемзой, все равно свод получался весьма тяжелым. Для того чтобы удерживалась эта гигантская полусфера пришлось расширить толщину стенок.

Так как все еще не понятно, как построили подобный свод, есть немало сказаний о его сооружении. Одно из них повествует о том, что сразу при сооружении внутри собор наполнялся черноземом, перемешанным с монетками из золота. Затем, когда стройка завершилась, Агриппа заявил, что каждый человек, который найдет золотую монету, имеет возможность взять его для личных нужд. Через некоторое количество времени земли в храме не осталось вообще.

Увлекательные данные:

• Из-за своих очень толстых стен, Пантеон нередко был фортом при восстаниях и путчах в Средние века.
• До сегодняшнего момента свод собора считается самым огромным на земном шаре, возведенным из бетона без использования арматурных соединений.
• До восемнадцатого столетия в храме имелось очень много позолоченных ценных элементов, которые впоследствии убрали и послали на переплавку.
• По преданию, круглый свод Пантеона помог Николаю Копернику во всем объеме высказать собственную концепцию, которая касается гелиоцентризма.
• Пантеон был первым собором, куда имели возможность приходить обыкновенные люди, до этого вход позволялся лишь жрецам.

Начиная со времен Ренессанса, в храме стали совершать погребение именитых и выдающихся людей. Священники, артисты, скульптуры и даже святые похоронены в этом месте. Помимо именитых творцов культуры, здесь были похоронены многие из царских династий, к примеру, правители Умберто I и Эммануил II.

Особенное место занимает гробница с останками Рафаэля Санти, причисленного к лику святых. Если говорить о планировке, то имеется лишь один проем на самом верху взвода, и оно имеет диаметр около девяти метров. И дело не в том, что античным римлянам было лень проламывать окошки в широких стенках. Просто это одно окошко обозначало единение всех богов. По слухам, когда идет снег, и снежинки падают в «окулюс» (так его именуют), они создают фантастические вихри.

По периметру собора в нишах размещались скульптуры божеств, на которые в течение года по очереди ниспадал свет из дыры в куполе. Но эти статуи, к сожалению, не сбереглись и их место сейчас занимают изваяния и полотна 18 столетия.

Сейчас при желании в Пантеоне разрешено даже венчаться.

К содержанию↑

Адрес

• Пьяцца делла Ротонда (Piazza della Rotonda)

К содержанию↑

Как добраться

До этого известного места, вы сможете доехать на метро. Соседняя станция метро – Barberini.

К содержанию↑

Часы работы

Пантеон находиться на площади Пьяцца-делла-Ротонда, его можно посетить всем желающим с 8:30 до 19:30 в будние дни и с 9:00 до 18:00 по выходным.

К содержанию↑

Стоимость посещения

Для всех желающих вход в пантеон бесплатный.

К содержанию↑

Официальный сайт

Больше информации Вы сможете найти на официальном сайте римского Пантеона – www.pantheonroma.com/en/.

К содержанию↑

Фото

К содержанию↑

Бог плодородия на руси. Языческие боги славян

Язычество является традиционным мировоззрением, в основании которого находится огромный жизненный опыт древних славян. С его помощью люди осваивали окружающий мир и познавали себя. Пантеон славянских богов огромен и многие из них были со временем забыты.

Языческие боги древних славян

Точное число славянских божеств определить нельзя. Связано это с тем, что у одного бога было несколько имен, которые были распространены в равной степени. Можно выделить основной пантеон языческих богов, которые занимали важную часть жизни людей. У каждого представителя были силы, позволяющие управлять импульсами природных явлений, но только в своей стихии. Славяне использовать разные тотемы и кумиры, которые были неким передающим звеном, позволяющим общаться с Высшими силами.

Главный языческий бог славян

Божество, которое отождествляют с Зевсом и Юпитером, и занимающее лидирующие позиции в пантеоне восточных славян – Перун. Еще он был покровителем грома, молнии и воинской доблести. Это младший сын Лады и Сварога. Перуна считали покровителем князя и княжеской дружины и ассоциировали с несокрушимой силой Света. Днем, когда славяне проводили огромное празднование, считалось 20 июня.

Внешне был представлен высоким статным воином, у которого были светлые волосы и голубые глаза. Он носил золотые доспехи и просторный красный плащ. Появлялся он на мощном коне, держа в руках стопудовую палицу, которая была подарена ему Сварогом. Символом этого языческого бога считается топор, который называют Секирой Перуна, а еще руна Сила. Кумир – мощный дубовый столб, на котором вырезали условное лицо и божественный символ.

Языческий бог любви

За теплые любовные чувства у древних славян отвечал Лель, который приходится сыном Ладе. Он символизирует собой красоту и любовь. Представляли его младенцем с крылышками и золотыми волосами, что схоже с внешностью знакомого многим Купидона. Славянский бог Лель символизирует страсть, горячую и пылкую любовь, поэтому его часто представляли вооруженным искрами, которые он метал из рук, разжигая в людях пламенные любовные чувства.

Птицей, которая символизировала Леля, является аист, в результате чего появилось еще одно название – «лелека» Празднование этого бога приходилось на ночь Ивана Купала. В некоторых легендах языческого бога любви представляли пастушком с русыми волосами. Покровительство Леля приносит людям удачу в любви, помогая найти вторую половинку, чтобы стать счастливей.

Языческий бог солнца

Древние славяне считали солнце главной силой, которая дает жизнь на земле, поэтому было три основных ее покровителя: Ярило, Даждьбог и Хорс. Первые языческие боги отвечают за весеннее и летнее солнце, а последний – за зимнее. Представляли его мужчиной средних лет, который имел румяные щеки. Хоть его часто изображали улыбчивым, он грустил из-за того, что не мог уберечь людей от зимних морозов.

Бог славян Хорс обладал силами, позволяющими управлять природой, так он может успокоить метель и снежный буран. Он способен повышать и понижать температуру. Еще это божество считали покровителем озимых, поэтому он находился в особенном почете у людей, деятельность которых связана с землей. У этого божества есть темное воплощение – Черный Хорс, который был сотворен Нави и отвечал он за лютые морозы и снежные метели. Почитали бога зимнего солнца 22 сентября.

Языческий бог плодородия

Божество весеннего плодородия у древних славян – Ярило, который является покровителем солнца. Он приходится младшим братом Хорсу и Даждьбогу. Считали Ярило богом страсти, деторождения и расцвета человеческих сил и природы. Среди других он выделяется своей искренностью, чистотой и яркостью характера. был представлен молодым и статным парнем с красивыми голубыми глазами. На многих картинах божество изображали по пояс без одежды и со светлыми волосами.

Как и многие другие языческие боги были у Ярило собственные атрибуты, так в правой руке у него находится чучело головы человека, а в другой – колосья ржи. Голову этого божества украшал венок весенних полевых цветов. Символ Ярила – пятиконечная звезда с равными сторонами и руна Уд. Древние славяне отмечали день этого бога 21 марта, когда начинался первый месяц языческого года.

Языческий бог огня

У Сварога было несколько сыновей, и одним из них был Сварожич, которого считали более приземленным божеством, то есть материальным воплощением своего отца. Древние славяне поклонялись ему, как олицетворению земного огня. Еще бог Сварожич считался идолом, который помогает заручиться удачей в войне. В некоторых источниках есть информация, согласно которой это божество еще называли Радогостом. Исследования показали, что Сварожич не является важным членом языческого пантеона.

Языческий бог неба

Главный среди почитаемых божеств является Сварог на счету, которого много деяний, за что славяне любили и уважали его. Он был покровителем неба, а также создателем земли. Некоторые ученые считают, что первое утверждение неверно, поскольку основная сила Сварога – огонь и кузнечный молот. Самое главное деяние – создание других богов. Славяне воспринимали Сварога, как олицетворение мудрого воина-отца, который защищает свой род.

Бог работал своими руками, а не при помощи магии или мысли, поэтому его часто считали олицетворением труда. Символ этого божества – Сварогов Квадрат с восемью лучами. Славянский бог Сварог изображался стариком с седой головой, но при этом он был сильным и непобедимым богатырем, который защищал свой род. В своих руках он держит огромный молоток. Согласно одной из легенд у этого божества было четыре лица, которые смотрели во все стороны горизонта, что только подчеркивало его важность.

Языческий бог смерти

В язычестве одно божество имело сразу несколько способностей, которые могли даже и не быть связанными друг с другом. Семаргл – бог смерти, первородного огня и плодородия. Согласно одной из легенд он приходится старшим сыном Сварогу, который появился после удара небесного молота. Считалось, что бог славян Семаргл много раз помогал своим собратьям в борьбе с темными силами. Он был вестником богов и имел способности концентрировать в себе силы других жителей пантеона.

Считается, что Семаргл обладает способностью менять свой облик, так он представал перед людьми в виде воина, которого окружали языки Ирийского пламени, но чаще он выбирал для себя облик большого пса с крыльями, оставлявшим за собой огненный след. Некоторые исследователи считают, что Семаргл воплощает в себе сразу семь верховных богов, поэтому кумиры, посвященные ему, имеют семь условных «лиц». Днем этого божества считали 14 апреля.

Языческий бог ветра

У древних славян у каждой стихии был свой покровитель, не стал исключением и ветер, которым управлял Стрибог. Считали, что он имеет силу над всем, что связано с воздухом, например, птицами, стрелами и так далее. Почитали Стрибога не только земледельцы, ожидавшие от него дождевых туч, но и моряки, рассчитывающие на успешное плавание. Люди считали, что он обладает крутым нравом. Славянский бог Стрибог изображался в виде деда с большой бородой, но при этом он не был дряхлым. В руках у него был золотой лук, а одежды лазурного цвета как небо. Его символом является руна Стрибога.

Языческий бог богатства

Божество, которое отвечало за плодородие, и богатство – Велес. Его считали мудрецом, покровителем искусств и богом-оборотнем. Он был единственным представителем славянского пантеона, который познал в равной степени и светлые, и темные силы. Славянский бог Велес обладал тайными знаниями, что давало ему возможность управлять стихиями и изменять законы мироздания. Он долгое время помогал людям, обучая их разным ремеслам.

Еще Велеса считали покровителем удачи и путешествий. Представляли его сильным мужчиной с длинной бородой, а одет он был в дорожный плащ. В руках у него был магический посох, который выглядел, как древесная ветвь. В качестве оборотня Велес мог превращаться в медведя, поэтому отпечаток этого животного долгое время считался печатью божества. Символом этого божества является звезда с шестью концами и руна Ветер.

Языческая богиня любви

Главная богиня семейных отношений, плодородия и любви Лада. Ее считали матерью всех месяцев в году. Лада является женой Сварога. Представляли ее молодой и красивой женщиной со светлыми волосами. Ее голову украшал венок из роз. Славянская богиня Лада обладает силой, которая может подарить самое главное – жизнь. Обращались к ней люди с разными просьбами. Обозначали эту богиню кругом, внутри которого находится треугольник. Праздную день Лады 22 сентября.

Языческая богиня плодородия

Покровительницей семейного очага и хорошего урожая считается Макошь. Наибольшей популярностью она пользовалась среди женщин, которые считали ее главной богиней семейного счастья и материнства. Являясь заступницей хозяек, она была покровительницей традиционных женских занятий. Древние славяне верили, что в руках Макошь находились нити жизни всех людей на земле, поэтому она в любой момент может произвести любые изменения в мире. Обращались к ней люди, чтобы наладить свою собственную жизнь.

Славянская богиня Макошь изображалась красивой женщиной в возрасте и иногда на ее голове были рога. В руках она часто держала рог изобилия или же пряла. Считали Макошь покровительницей родников, поэтому дары ей приносили к источникам воды. Ее идолы ставились возле каждого колодца. Многие языческие боги имели своих вестников, так и у Макоши они были: пауки, пчелы и муравьи, отсюда возникло поверье, что нельзя убивать насекомых, поскольку это к неудачам.

Древнеславянский пантеон очень сложен по своей структуре и многочисленен по составу. Большинство богов отождествлялось с различными силами природы, хотя были и исключения, самым ярким примером которых является Род – бог-творец. Из-за схожести функций и свойств некоторых богов сложно наверняка определить, какие имена являются лишь вариациями наименований одного и того же бога, а какие принадлежат разным богам.
Весь пантеон можно разделить на два больших круга: старшие боги, которые правили всеми тремя мирами в первозданном этапе, и второй круг – молодые боги, которые взяли бразды правления в новом этапе. При этом одни старшие боги присутствуют и в новом этапе, а другие исчезают (точнее нет описаний их деятельности или вмешательства во что либо, но память о том, что они были, остается).

В славянском пантеоне отсутствовали четкая иерархия власти, которая заменялась родовой иерархией, где сыновья подчинялись отцу, но братья были равны между собой. У славян не было ярко выраженных злых богов и добрых богов. Одни божества даровали жизнь, другие ее забирали, но все почитались в равной степени, так как славяне верили, что существование одного без другого невозможно. При этом добрые по своим функциям боги могли карать и причинять вред, а злые наоборот помогать и спасать людей. Таким образом, боги древних славян были очень похожи на людей не только внешне, но и по характеру, так как одновременно несли в себе и добро и зло.

Внешне боги были похожи на людей, при этом большинство из них могло превращаться в животных, в образе которых они обычно и представали перед людьми. От обычных существ богов отличали сверхспособности, которые позволяли божествам изменять окружающий мир. Каждый из богов обладал властью над одной из частей этого мира. Воздействие на другие части неподвластные божествам были ограничены и носили временный характер.

Род

Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы.
Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом.
В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.
Род – бог-творец, вместе со своими сыновьями Белбогом и Чернобогом он создал этот мир. В одиночку Род создал в море хаоса Правь, Явь и Навь, а вместе с сыновьями сотворил землю.

Солнце вышло тогда, из лица Его. Месяц светлый — из груди Его. Звезды частые — из очей Его. Зори ясные — из бровей Его. Ночи темные — да из дум Его. Ветры буйные — из дыхания…
«Книга Коляды»
У славян не было представлений о внешнем виде Рода, поскольку он никогда не являлся непосредственно перед людьми.
Капища в честь божества устраивались на холмах или просто больших открытых участках земли. Его идол имел фаллическую форму или просто выполнялся в виде столба, окрашенного в красный цвет. Иногда роль идола и вовсе выполняло обычное дерево, растущее на холме, особенно если оно было достаточно древним. Вообще славяне верили, что Род есть во всем и потому поклоняться ему можно где угодно. Жертвоприношений в честь Рода не было. Вместо них устраиваются праздники и пиршества, которые проводятся непосредственно возле идола.

Белбог

Сын Рода, бог света, добра и справедливости. В славянской мифологии является создателем мира вместе с Родом и Чернобогом. Внешне Белбог представлялся в виде седовласого старца, одетого как волхв.
Белобог в мифологии наших предков никогда не выступал в роли самостоятельного единичного персонажа. Как любой объект в мире Яви имеет тень, так и у Белобога есть его неотъемлемый антипод – Чернобог. Схожую аналогию можно обнаружить в древнекитайской философии (инь и ян), в инглиизме исландцев (руна юдж) и во многих других культурно-религиозных системах. Белобог, таким образом, становится воплощением светлых человеческих идеалов: добра, чести и справедливости.

Святилище в честь Белбога устраивали на холмах, обращая идола лицом на восток, навстречу восходу. Впрочем, почитали Белбога не только в святилище божества, но и на пирах, обязательно произнося тост в его честь.

Велес

Один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес — «скотий бог» — хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи. Правда, некоторые источники указывают на него, как на бога смерти…
В настоящий момент среди различных языческих и родноверческих направлений достаточно популярным текстом является Велесова книга, которая стала известна широкой общественности в 1950-ые годы минувшего века благодаря исследователю и писателю Юрию Миролюбову. Велесова книга фактически представляет собой 35 березовых дощечек, испещренных символами, которые ученые-языковеды (в частности, А. Кур и С. Лесной) называют славянской докириллической письменностью. Любопытно, что оригинальный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголицу, но и черты славянской рунницы представлены в нем опосредованно.
Несмотря на большое распространение и массовое почитания этого бога, Велеса всегда отделяли от остальных богов, его идолы никогда не ставились в общих капищах (священных местах, в которых устанавливали изображения основных богов этой территории).

Даждьбог

Бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Символом Даждьбога исконно считался солнечный диск. Его цвет – золото, говорящее о благородстве этого бога и его непоколебимой силе. Вообще у наших предков было три основных солярных божества – Хорс, Ярила и Даждьбог. Но Хорс являлся солнцем зимним, Ярило – весенним, а Даждьбог – летним. Безусловно, особого почтения заслуживал именно Даждьбог, так как от летнего положения солнца на небесном своде для древних славян, народа землепашцев, зависело очень многое. При этом Даждьбог никогда не отличался крутым нравом, и если внезапно нападала засуха, то этого бога наши предки никогда не винили.
Капища Даждьбога устраивались на холмах. Идола изготавливали из дерева и ставили лицом на восток или на юго-восток. В дар божеству приносили перья уток, лебедей и гусей, а также мед, орехи и яблоки.

Девана

Девана – богиня охоты, жена бога лесов Святобора и дочь Перуна. Славяне представляли богиню в виде красивой девушки, одетой в нарядную кунью шубу, отороченную белкой. Поверх шубы красавица надевала медвежью шкуру, а голова зверя служила ей шапкою. С собой дочь Перуна носила превосходный лук со стрелами, острый нож и рогатину, с какой ходят на медведя.

Прекрасная богиня не только охотилась на лесных животных: она сама обучала их, как следует избегать опасностей и переносить суровые зимы.

Девану в первую очередь почитали охотники и звероловы, они молили богиню даровать удачу в охоте, а в благодарность приносили часть своей добычи в ее святилище. Как считалось, именно она помогала отыскать в густом лесу тайные тропы животных, избегать стычек с волками и медведями, ну а если встреча все же состоялась, выйти человеку из нее победителем.

Доля и Недоля

Доля — добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу.
Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету — преград нет: болото, река, лес, горы — Доля вмиг одолеет.
Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым — потом разберется и от плохого, злого человека уйдет.
НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда)- богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу.
Доля и Недоля — не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив — живые лица, тождественные девам судьбы.
Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует — беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его».

Догода

Догода (Погода) — бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке с голубыми, по краям позолоченными крыльями бабочек, в среброблестящей голубоватой одежде, держащий в руке шипок и улыбающийся цветам.

Коляда

Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.
Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января.
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).

Крышень

Сын Всевышнего и богини Майи, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.

КУПАЛО

Купало (Купайла) — плодотворящее божество лета, летняя ипостась бога Солнца.
«Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва».
Его праздник посвящен дню летнего солнцестояния, самому долгому дню в году. Священной была и ночь, накануне этого дня – Ночь накануне Купало. Всю эту ночь продолжались пирования, игрища и массовые купания в водоемах.
Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке.
В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.

Лада

ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) — богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков.
В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа.
Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того — это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных.
По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться.
У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.

Лед

Лед — этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем воинских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие. При бедре меч, копье и щит в руке.
У него были свои храмы. Собираясь в поход против неприятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы.

Лель

Лель- в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле — этом веселом, легкомысленном боге страсти — до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался Лель в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть — это пламенная, жаркая любовь! В славянской мифологии Лель тот же бог, что и греческий Эрос или римский Амур. Только античные боги поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.
Священной птицей его считался аист (цапля). Другое название этой птицы в некоторых славянских языках — лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки — символы весны.

Макошь

Одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна.
Имя ее составлено из двух частей: «ма» — мать и «кошь» — кошелка, корзина, кошара. Макошь — мать наполненных кошей, мать хорошего урожая.
Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении — рог изобилия.
Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы».
Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет».

Морена

Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) — богиня смерти, зимы и ночи.
Мара – богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь.

Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом подобно греческим Мойрам использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.

Мара рассылает по всему свету своих посланниц, которые являются людям в облике женщины с длинными черными волосами или в облике двойников людей, которым предназначено предостережение, и предвещают о скорой смерти.

В часть Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку.

Почитали Мару 15 февраля, а в дар богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.
Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу.
Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог.
Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.

Перун

Бог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление которого возбуждает страх и трепет. Перун, в славянской мифологии самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии.
Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых.
По свидетельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы.Со временем Перун стал покровителем князя и его дружины.
Капища в честь Перуна всегда устраивались на возвышенностях, причем выбиралось самое высокое место в округе. Идолы изготавливались преимущественно из дуба — это могучее дерево было символом Перуна. Иногда встречались места поклонения Перуну, устроенные вокруг растущего на холме дуба, считалось, что так Перун сам обозначает наилучшее место. В подобных местах не ставилось дополнительных идолов, а дуб, расположенный на возвышенности, почитался как идол.

Радегаст

Радегаст (Редигость, Радигаст) — молниеносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю.
Русские поселяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), бога-покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли.
Славянский Радигость изображался с головою буйвола на груди.

Сварог

Сварог-бог-создатель земли и небес. Сварог — источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.
Как и Род, Сварог – бог-творец, он продолжил формирование этого мира, изменяя его изначальное состояние, совершенствуя и расширяя. Впрочем, излюбленным занятием Сварога является кузнечное дело.

Капища в честь Сварога устраивали на холмах, поросших деревьями или кустарниками. Центр холма очищали до земли и на этом месте разводили костер, дополнительно идолов в капище не устанавливалось.

Святобор

Святобор – бог леса. Внешне он выглядит как состарившийся богатырь, представляя собой старика крепкого телосложения, имеющего густую бороду и одетого в звериные шкур
Святобор яростно охраняет леса и нещадно наказывает тех, кто им вредит, в некоторых случаях наказанием может стать даже смерть или вечное заключение в лесу в облике зверя или дерева.

Женат Святобор на богине охоты Деване.

Капища в честь Святобора не устраивались, их роль выполняли рощи, боры и леса, которые признавали священными и в которых не велась ни вырубка леса, ни охота.

Семаргл

Одним из Сварожичей был бог огня — Семаргл, которого иногда по ошибке считают только небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество — Переплут.
В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.
Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.

Стрибог

В восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.
Капища Стрибога устраивали на берегах рек или морей, особенно часто они встречаются в устьях рек. Капища в его честь никак не огораживались от окружающей территории и обозначались лишь изготовленным из дерева идолом, который устанавливался лицом на север. Перед идолом также водружался большой камень, который выполнял роль алтаря.

Триглав

В древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет)
Согласно различным мифологическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) — из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, видимо, — из Перуна, Дажьбога и Стрибога.
Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице.

Хорс

Хорс (Корша, Коре, Корш) — древнерусское божество солнца и солнечного диска. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром. Хорс, в славянской мифологии бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса. Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра русов здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир установил его изображение рядом с Перуном. Зато он был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца — Хорсету. Это слово имело и более широкое значение — «сияние», «блеск», а также «слава», «величие», иногда «царское достоинство» и даже «хварна» — особая отмеченность богами, избранность.
Капища в честь Хорса устраивали на небольших возвышенностях посреди лугов или небольших рощ. Идол изготавливали из дерева и устанавливали на восточном склоне холма. А в качестве подношения использовался специальный пирог «хорошуль» или «курник», который крошился вокруг идола. Но в большей степени для воздания почести Хорсу применялись танцы (хороводы) и песни.

Чернобог

Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Считается, что Чернобог-прообраз Кащея бессмертного из сказок.Кащей – культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кащей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья – Горын и Вий – боялись и уважали Кащея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца – Ирийским богам. Кащей владел самым глубоким и мрачным царством Нави – Кощеевым царством,
Чернобог – правитель Нави, бог времени, сын Рода. В славянской мифологии он является создателем мира вместе с Родом и Белбогом. Внешне представлялся в двух ипостасях: в первой он выглядел как сгорбленный худой старик с длинной бородой, серебряными усами и кривой палкой в руках; во второй изображался как мужчина средних лет худощавого телосложения, одетый в черные одежды, но, опять же, с серебряными усами.

Вооружен Чернобог мечом, которым владеет мастерски. Хотя он способен мгновенно оказаться в любой точке Нави, передвигаться предпочитает верхом на огненном жеребце.
После сотворения мира Чернобогу под покровительство досталась Навь — мир мертвых, в котором он одновременно является правителем и пленником, так как, не смотря на всю свою силу, он не в состоянии покинуть его пределы. Божество не выпускает из Нави души людей, попавших туда за грехи, однако сфера его влияния одной Навью не огранивается. Чернобог сумел обойти наложенные на него ограничения и создал Кощея, который является воплощением правителя Нави в Яви, при этом сила бога в другом мире значительна меньше реальной, но все же позволила распространить свое влияние и на Явь, и лишь в Прави Чернобог никогда не появляется.

Капища в честь Чернобога изготавливали из темных пород камня, деревянный идол полностью обивали железом, кроме головы, на которой металлом отделаны были лишь усы.

Ярило

Ярило – бог весны и солнечного света. Внешне Ярило выглядит как молодой юноша с рыжими волосами, одетый в белые одежды с цветочным венком на голове. Этот бог передвигается по свету верхом на белом коне.

Капища в честь Ярилы устраивались на вершине холмов, поросших деревьями. Вершины холмов очищали от растительности и на этом месте возводили идол, перед которым устанавливали большой белый камень, который иногда мог находиться и у подножья холма. В отличие от большинства других богов, жертвоприношений в честь бога весны не было. Обычно божество почитали песнями и танцами на капище. При этом одного из участников действия непременно наряжали Ярилой, после чего он становился центром всего празднества. Иногда изготавливали специальные фигурки в образе людей, их приносили на капище, а затем разбивали об установленный там белый камень, считается, что это приносит благословение Ярилы, от которого и урожай будет больше, и сексуальная энергия выше.

Немного о мироустройстве славян

Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах — Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие «тёмные» Боги. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот — мифологический символ всей вселенной

Конечно, в одном посте не охватить всех богов, которым поклонялись наши предки. У разных ветвей славян одни и те же боги назывались по разному, были и свои «местные» божества.

Список возглавляет верховный бог славян — Род. Он располагается на вершине божественного пантеона. Род – родоначальник, творец и повелитель всего живого. Сам он не имеет физического тела и представляет собой бестелесный дух, существующий повсюду, не сотворённый и не имеющий начала и конца. Не правда ли, очень похоже на христианское, еврейское, мусульманское и индуистское представление о Боге? Род способен разражаться громом, метать молнии, проливать дождь. В его управлении жизнь и смерть, изобилие плодов земных и нищета. Ему подвластно всё. Его никто не видел, но он видит всех. Его имя и сейчас присутствует в словах, символизирующих самые главные наши ценности, — «родина», «родственник», «родник» (в смысле — чистая вода), «родия» (шаровая молния, то есть огонь), «рождение», «урожай» и т. д.

По могуществу и значимости за ним следует бог Солнца. В Древней Руси он имеет четыре испостаси: Коляда, Сварог, Ярило и Даждьбог. Все воплощения действуют по сезонам. Осенью, зимой, весной и летом люди ожидают от каждого из них соответствующей помощи. С каждым из них связаны ритуальные встречи и проводы, известные в народе как большие праздники-гулянья. Даже в настоящее время мы с удовольствием печём блины на Масленицу, плетём венки и жжём костры в ночь на Ивана Купала, гадаем на Святки.

Боги Древней Руси, список которых весьма велик, — это таинственные сущности, оказывающие влияние на весь круговорот жизни. Они распределены на три ступени по авторитету среди других божеств и по значимости в житейских делах. Верхняя – боги, отвечающие за глобальные, общенациональные вопросы: войны, погоду, плодородие. Средняя – божества более локального управления – покровители ремёсел, женских забот, охоты и рыбалки, сельского хозяйства. Все они обликом подобны людям.

Самый низшая ступень отведена духовным сущностям, внешним видом существенно отличающимся от богов и людей. Это всевозможные лесные и домовые существа – русалки, лешие, домовые, кикиморы, упыри, банники и пр.

Без Коляды, Ярилы, Купалы и Световида невозможно представить язычество Древней Руси. Боги, отвечающие за сезоны, начинают свой цикл с Коляды.

Коляда, или Хорс, царствует на земле с 22 декабря по 21 марта — от зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия. Это Солнце-младенец. Приветствуют его приход в декабре. Празднование длится две недели, до 7 января, в самый пик зимы, когда сельскохозяйственные работы не ведутся, а короткий световой день не располагает к рукоделию. Эти дни хорошо известны как Святки.

К праздникам специально откармливали и забивали скотину, открывали бочки с соленьями и квашениями. Запасливые хозяева излишки везли на ярмарки. Большая часть скотины как раз в эти сроки разрешалась от бремени телятами, козлятами, ягнятами. Взрослых животных пускали в пищу и продавали, а молочные матки с новорождёнными детёнышами довольствовались одной порцией. Всё было очень разумно и целесообразно.

Святки – самое весёлое время с песнями, играми, гаданиями, сватовством и свадьбами. Это дни и ночи безудержного веселья, дружеских посиделок, обильных застолий и совершенно законного ничегонеделанья. Коляду восхваляли специальными песнями – благодарили за сохранение запасов, просили тёплой, снежной зимы, здоровья себе, своим близким и домашней скотине. Было принято проявлять щедрость и милосердие к бедным с тем, чтобы Коляда и благодетелей не обошёл своей милостью.

Далее следуют более взрослые солнечные боги Древней Руси. Список продолжает Ярило (Руевит, Яр, Яровит) – бог-Солнце юного возраста. Куда взглянет, там нива заколосится, где пройдёт, там полезные растения взойдут. Ярило отвечает и за плодородие животных. Его описывают как молодого парня, разъезжающего по небосклону на белом коне. В руках – лук и стрелы, ноги босы, на голове – венец из ржаных колосьев с полевыми цветами. Его время – с 21 марта, когда природа активно пробуждается от зимнего сна, и до 22 июня. Продовольственные запасы к этому времени совсем на исходе, а работы много. Весной день год кормит. Крестьяне пашут и засевают землю, высаживают на гнёзда кур, проверяют выпасы, приводят в порядок дома и хозяйственные постройки. Ритуалы, ублажающие Ярилу, проводятся сразу после дня весеннего равноденствия. Интенсивный труд заканчивается в день летнего солнцестояния, когда светило поворачивает вспять.

Даждьбог, или Купайла, Купала, — бог в самом расцвете, зрелый мужчина. Его приход отмечают в самую длинную ночь в году – 22 июня. Боги Древней Руси, по преданию, любят шумные праздники. При проводах Ярилы и встрече Купалы устраивают игрища, сжигают чучело Ярилы, прыгают через костры, пускают по воде венки, ищут цветок папоротника и загадывают желания. Боги Древней Руси и славян реагируют на них добрым расположением.

Как известно, наши предки жили сытно и вольготно. Они умели и хорошо работать, и от души веселиться. В сезон Даждьбога земля отдаёт все соки посаженным в неё плодам. Длинный световой день и большое количество работы – заготовка сена, уборка первого урожая, заготовка плодов на зиму, ремонт и строительство жилья — требовали от наших предков самоотверженного труда. Летом работы много, но она не тяжела, когда Даждьбог помогает дождём и солнечными днями. 23 сентября, в день осеннего равноденствия, власть Даждьбога заканчивается.

Четвёртый возраст бога Солнца наступает с днём осеннего равноденствия 23 сентября и заканчивается 22 декабря, в день зимнего солнцестояния. Бог Древней Руси Сварог, или Световид, — старый бог, муж Земли, отец Солнца, Даждьбога и богов самых значительных природных явлений. Даждьбогу он подарил огонь и дал власть метать громы и молнии. В сказаниях он представлен убелённым сединами старцем. Его время – период достатка, сытости и покоя. Народ три месяца наслаждается припасёнными плодами земли, играет свадьбы, устраивает ярмарки и ни о чём не печалится. По летописям, бог Древней Руси Сварог – высокий мужчина с четырьмя головами на четырёх шеях. Он смотрит на север, юг, запад и восток. В руке — меч, которым бог разит силы тьмы.

Перун – сын Сварога. В его руках – стрелы-молнии и лук-радуга. Облака – его лицо, борода и волосы, гром – глагол бога, ветер – дыхание, а дождь – оплодотворяющее семя. Викинги и варяги считали, что самый лучший бог в пантеоне — это, безусловно, Перун. Бог чего в Древней Руси сын Сварога и Земли? Наделённый крутым и переменчивым нравом, грозный и могучий Сварожич считается покровителем храбрых воинов. Он даёт им удачу в ратных делах и силу в противостоянии с любым противником.

Славяне приписывают ему любовь и покровительство кузнецам и пахарям. И те и другие выполняли самую тяжёлую работу, а Перун покровительствует всем, кто не чурается вкладывать физическую силу в свой труд.

Перун — бог войны в Древней Руси. Собираясь в боевые походы или ожидая нападения неприятеля, славяне приносили ему жертвы. Алтари, посвящённые Перуну, украшались военными трофеями, доспехами и оружием. Статую бога вырезали из ствола самого большого дерева. Перед ней разжигали костёр, на котором сжигали жертвенное животное. Танцы с дудками и трещотками сопровождали песни, содержащие слова просьбы о победе над врагом.

Велес – любимый бог земледельцев и скотоводов. Его ещё именуют скотским богом. Славяне не разделяли эти области крестьянского быта — у каждого была скотина, и все пахали землю. Велес (Волос, Месяц) – бог богатства. Первоначально Велес отождествлялся с Перуном. Он также повелевал тучами и был пастухом небесных овец, но впоследствии ему было предписано ухаживать и за земным стадом. Велес посылает дождь на поля и луга. После сбора урожая ему всегда оставляли один сноп нескошенным. Эта традиция также до сих пор сохранена. Именно боги Древней Руси Велес и Перун всегда были самыми почитаемыми народом. Ими клялись наши предки в верности и в честном слове. Об этом упоминается в «Истории государства Российского» Н. М. Карамзина.

Если проанализировать, каким богам поклонялись в Древней Руси с наибольшим усердием, то это по большей части боги стихийных сил природы. Для современных россиян большую трудность представляет не перепутать их между собой. Взять того же Стрибога. Как его отличить от Перуна, Велеса, Посвиста, Погоды и других повелителей ветра и дождя?

Стрибог – повелитель ветра, облаков, бурь и метелей. Он бывает и злым, и добрым. В руках бог держит рог. Он дует в него и вызывает стихию. От его ветра возникли музыка, песни и музыкальные инструменты. Понимание магического воздействия музыки на психику человека родилось из звуков природы – шума воды, листвы, посвиста и завывания ветра в трубах, расщелинах и среди деревьев. Всё это – оркестр Стрибога. Стрибогу молятся о дожде и о прекращении его, а также о стихании сильного ветра. Охотники просят его помощи перед походом за пугливым и чутким зверем.

Об этой богине сохранилось больше всего информации. Лада – женское воплощение верховного бога Рода. Её одежда – облака, а роса – слёзы. В утренней дымке – покрывале богини — движутся тени усопших, которых она ведёт в загробный мир.

Главный храм богини стоял на Ладожском озере. Верховную жрицу выбирали очень тщательно. Это можно сравнить с тем, как выбирают Далай-ламу. Сначала волхвы выделяли женщин, наиболее подходящих на роль матери-богини. Они должны были отличаться умом, красотой, ловкостью, силой и смелостью. Потом их дочерей, достигших пятилетнего возраста, собирали для проведения состязания. Несколько победительниц становились ученицами волхвов. Восемь лет они постигали тонкости различных областей знания, наук и ремёсел. В тринадцать лет их снова подвергали испытанию. Самая достойная становилась верховной жрицей – воплощением Лады, а остальные служили её свитой.

Жертвоприношения Ладе состояли из цветов, сплетённых в венки, и блинов или оладий. Их сжигали на ритуальном костре. Происходило это в праздник Ладодания. Самые лучшие юноши и девушки зажигали от жертвенного костра факелы и, передавая эстафету, разносили по всей Руси. В утро праздника жрица говорила речь. Она выходила к людям обряженная, в венке из самых красивых цветов. Считалось, что в этот момент сама богиня Лада входила в её тело и уста. Она говорила о том, что ждёт её соплеменников, как им жить, что можно и нужно делать, а что нельзя. Если она называла имя человека, то горе ему, если это было порицание. Весь род обращался против отвергнутого богиней. Она же могла и оправдать невинно обвинённого. Закончив речь, женщина опускалась на колени. Это было знаком, что небесная Лада покинула тело жрицы. Волхвы надевали на неё красивое платье, и начиналось веселье.

Лада – в первую очередь покровительница женщин. Под её защитой – домашний очаг, деторождение и любовь. Некоторые источники проводят параллель между славянской Ладой и римской Венерой.

Пятница – день, посвящённый Ладе. Женщины в пятницу отдыхали. Считалось, что любое дело, затеянное женщиной в этот день недели, будет пятиться, то есть тормозить все остальные работы.

Мокошь, или Макеша, — ещё одна богиня, охраняющая семейный очаг. В переводе со старославянского её имя означает «полный кошель». Мокошь — божество торговли, конечного урожая, уже имеющихся плодов, их реализации и наиболее правильного использования. Изваяние богини делается держащим в руках большой рог. Руки и голова её больше, чем у среднего человека, и непропорциональны относительно всего тела. Ей приписывают управление плодами земли. Поэтому ещё одно назначение Мокоши – управление судьбой.

Мокошь с особым интересом относится к ткачеству и прядению. Прядение нити во многих верованиях связывают с плетением судьбы. Говорят, что незаконченную кудель нельзя оставлять на ночь, не то Мокоша испортит пряжу, а значит, и судьбу. В некоторых северных регионах её считали богиней недоброй.

Богиня Параскева-Пятница — преемница Мокоши. Ходит она в белом платье. Покровительствует торговле и молодёжным гуляньям с играми, песнями и танцами. По этой причине пятница долгое время была на Руси базарным днём, когда женщинам нельзя работать. За неповиновение она может превратить ослушницу в лягушку.

Богиня отвечает за чистоту воды в колодцах, помогает находить подземные ключи. Чтобы Параскева-Пятница всегда помогала, женщины зашивают в свои передники кусочки шерстяной кудели.

Одним из самых древних и, если можно так сказать, стабильных богов является Семаргл. Этот бог входит в число семи наиболее почитаемых. Происхождение имени покрыто тайной. Другое название, Переплут, кажется более русским, но и его смысл за давностью лет утрачен. Смаргл — единственный бог, имеющий облик животного – крылатой собаки. Он выполняет функцию посредника между людьми и богами. Семаргл передаёт жертвоприношения. Он бог огня.

Некогда Семаргл принёс на землю ветку древа жизни. С тех пор он взял под своё покровительство семена и посевы. Он бог корней растений и умеет врачевать болезни.

Страшны лесные чащи, болота, омуты и пруды со стоячей водой. Много сказаний о различной нечисти, обитающей в них, сохранила Древняя Русь.

Славянские боги не все добры и приятны для русских людей. Таков Чернобог – повелитель сил зла, бог тьмы, болезней и несчастий. В его руках — копьё, а лицо исполнено злобы. Он властвует ночью. И хотя ему противостоит Белобог, но нечистая сила, подчинённая Чернобогу, очень многочисленна и ненасытна. Это русалки, затягивающие в водяные омуты, лешие, путающие лесные тропинки, капризные домовые, хитрые банники.

Морена, или Маруха, — богиня зла и смерти. Она властвует холодной зимой, ненастной ночью, во время войн и эпидемий болезней. Её представляют в образе страшной женщины с чёрным лицом, костлявым телом, провалившимся курносым носом и длинными изогнутыми когтями. Её слуги – болезни. Во время боя она присасывается к раненым и выпивает их кровь. Морена никогда сама не уходит. Её прогоняет Перун. Во время праздника встречи бога Перуна славяне безжалостно уничтожают идол Морены.

Существует мнение, что христианство для русских менее близко, чем язычество. Не случайно, мол, за более чем тысячу лет мы так и не изжили множества старинных обычаев, как то: празднование Масленицы, ритуалы свадеб, угождение домовому, вера в чёрную кошку, бабу с пустым ведром и пр. Тем не менее целесообразность введения новой религии не вызывает сомнения. Во времена князя Владимира, окрестившего Русь, была великая разобщённость между отдельными княжествами и племенами. Примирить всех могла только общая идеология. Такой скрепляющей силой стало христианство. Его ритуалы, время проведения праздников и постов органично вписали в годовой круговорот житейских дел и бытового уклада, а христианские святые не менее действенно помогают в насущных вопросах верующим, принявшим крещение во имя Иисуса Христа. Само слово «православие» пришло из Древней Руси. Боги славян помогали нашим предкам не хуже христианских святых. Обращение к ним и было правым словом, то есть православием.

Неприятие многими из нас нынешней формы православия – это неприятие церковных чиновников, наживающихся неправедным способом. В дохристианские времена тоже были жрецы, сплетавшие интриги и богатевшие на подношениях, полученных хитростью.

Боги Древней Руси и славян время от времени меняли свои функции и из добрых превращались в злых, переходили из одной ипостаси в другую. Их родословная во многих местностях различалась. Это создавало конфликтные ситуации. Великие боги Древней Руси никуда не исчезли, как не исчез единый Бог — творец всего мира. Просто они стали называться другими именами – именами христианских святых, а во главе божественного пантеона – сын Творца, Иисус Христос, мученически умерший на кресте, дабы искупить наши грехи. Он принёс Новый Завет — закон любви людей друг к другу. Этого не было до него. В прежние времена споры решала только физическая сила. Правильно понять и принять этот закон – то, чему мы должны учиться и учить своих детей. Если языческие боги Древней Руси, список которых с различными воплощениями и трансформациями, а также в разбивке на местности превышает сотни, часто служили причиной распрей между отдельными родами, то христианские святые никогда не были причиной разобщённости между христианами разных конфессий.

В славянской культуре пантеон подразделялся на богов функциональных и солнечных, и правил всеми ими могучий Сварог (иногда его называют Род). В категорию функциональных божеств входили Перун, Велес, Стрибог и Семаргл, каждый из которых являлся покровителем определенной категории населения или повелителем некой силы. Солнечные боги, как правило ассоциировались с временами года, и их было четверо – Дажьбог, Хорс, Ярило и сам повелитель — Сварог.

Солнечные боги древней Руси

Каждый из солнечных древних богов Руси имел власть во время определенного времени года. Между зимним и весенним солнцестоянием (то есть с 22 декабря по 21 марта) главенствовал бог Хорс. Далее наступало время царствования бога Ярило – до летнего солнцестояния, 22 июня. Следом наставало время Даждьбога, и оно длилось до 23 сентября – осеннего солнцестояния. Почитать было принято в оставшийся период года, до 22 декабря.

Функциональные языческие боги древней Руси

Одним из самых известных функциональных богов славян вплоть до наших дней остается Перун – владыка молний и покровитель воинов, защитник. Не менее известен Велес, имя которого часто используют для наименования современных компаний – он являлся покровителем торговли, мудрости, магии и книг, а также был правителем мира мертвых. Не смотря на то, что правил умершими Велес, богом смерти был Семаргл. Последний, четвертый функциональный бог – Стрибог, покровитель ветра.

Великие боги древней Руси

Более подробно рассмотрим отдельных, наиболее известных богов древней Руси и славян вообще.

Начиная описание славянского пантеона, невозможно не упомянуть Сварога – одного из главных богов, покровителя огня и жара. Он – небесное божество, которое олицетворяет собой и мать всего живого. В древности его считали божеством с женским началом, позже – с мужским.

Интересно то, что в славянской культуре небесные божества связываются именно с огнем. Считается, что именно Сварог открыл людям искусство управления пламенем – научил обрабатывать металл, создавая кованные изделия и многое другое. С другой стороны, Сварог обеспечил людей законами и знаниями, после чего посчитал свою миссию завершенной и уступил бразды правления сыновьям – , Даждьбогу и Хорсу.

Особо почитался и бог Хорс, который по легенде рождается 22 декабря в образе мальчика-солнца, которое завершает ход старого солнца, и открывало новый год. Это божество с мужским началом, которое символизировало стремление юности к знаниям и росту, преодолению трудностей и поиску новых решений. Встречали Хорса колядками, коловратом, маскарадом с личинами тотемных зверей. Было принято жечь на горе колесо, чтобы помочь солнцу светить ярче, и все это сопровождалось веселыми народными гуляниями.

Еще один известнейший бог – Ярило, символизирующий пробуждение природы, зачатия, новой жизни. Он представлялся людям бравым женихом, который мог даровать хороший урожай и крепких детишек.

Даждьбог, один из самых любимых народом божеств, олицетворяет силу солнца, его тепло, а также высшие законы сотворения мира. Обращаясь к нему, люди ожидали исполнения мечтаний, избавления от болезней и других земных благ. Считалось, что это божество дает людям и солнце, и дождь.

Одним из воинственных, но уважаемых богов являлся Перун – он повелевал молнией и громом, и именно по его повелению тучи могли скрыться с небес. Он считался одним из созидающих мир божеств, ведь именно его силой питались растения, и пробуждалась жизнь. Кроме этого, почитался Перун в неспокойные времена, поскольку был покровителем воинов, князя и дружины.

Боги и богини древней Руси изучены не так полно, как греческие или римские, но обращаясь к корням славянской культуры, можно открыть для себя много интересных фактов.

Когда мы говорим Лада, в мыслях у нас — несчастный жигуленок.
Хотя Лада — это Богиня любви, красоты, семейного счастья, покровительница брака. А еще и хранительница домашнего очага, жена Сварога, мать Лели и Даджьбога… Она относятся к пантеону светлых богов славянского язычества. Им поклонялись наши предки: древляне, русы, дреговичи, поляне…

Берегини-Рожаницы — слова, не требующее объяснений. Эта богиня — хранительница домашнего очага, тепла, корми­лица, матушка, покровительница молодоженов и деток, ра­дость стариков.

В октябре, по окончании всех земледельческих работ, славяне играли свадьбы. У человека на жизненном пути есть три важные вехи: рождение, свадьба и смерть. Если первая и последняя от нас не зависят, то свадьба — это особый ритуал, связывающий воедино две судьбы, две жизни — два рода.

Свадьба, свет, святость, Сварга — понятие жизни, прав­ды, соединения. На свадьбе играли на гуслях, дудках, рож­ках, бубнах, барабанах и других музыкальных инструментах. Звучали песни, погружавшие слушателей в старину. Родичи, обнявшись за плечи, пели свои родовые песни, славили мо­лодых. Кто-то в шутку мерился силами с новыми родствен­никами, кто-то верховодил в веселых затеях. Потом за дело брались скоморохи — и тут уж держись! — всем достанется от их выходок.

Добро и мир царили в древних славянских родах. Руси­чи почитали своих предков, богов, хранили предания глубо­кой старины.
Берегиня-рожаница имела помощников: домовых, дво­ровых, овинников, банников. Ее символ — утица.

Велес, волос, волох, волхв, ведун, волохатый, сохатый, вол, лес, лиса, леший, олешка, олень — все эти слова связаны с лесом. Велесовы дети — так называют себя русы в «Слове о полку Игореве».

Христиане Велеса обозвали «скотьим богом», но разве могут называться скотиной тотемные звери Велеса — медведь, волк, священная корова? Нет, народы, живущие природно-родовым строем, зверей считали равными людям. Например, на Руси очень любят медведей и считают их братьями. А мед­ведь и есть Велес. У Велеса много образов, в том числе в виде животных.

Русичи многому учились у зверей, подражали им го­лосом, движениями, приемами нападения и обороны.

Велес — неисчерпаемый источник знаний, каждый зверь в его лесу уникален. Но люди отошли от природы — отсюда все беды современной цивилизации. Пора бы уже осознать, что только возвращение к естественности, к здоровым при­родным началам может спасти душу и тело от окончатель­ного разрушения.

Мы живем в изуродованном мире, разделенном на ре­лигии, партии, сословия, люди ценятся не по уму и силе, а по деньгам, поэтому человечество хиреет, а не развивается ду­ховно. Ибо духовность — в корнях наших, и нигде больше. Духовность — знание (веды). Ведать Ра (вера), ведать Род.
Велес — хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября — день поминовения дедов (на Западе — хеллоуин). В этот день русы провожали с костра­ми и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

Даждьбог , дать, дождь — слова однокоренные, имеющие значение «делиться, раздавать». Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог — это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом.

22 сентября — осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши. Весь урожай снят, ве­дутся последние сборы в садах и огородах. Все жители де­ревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вка­тывают на гору горящее колесо-солнце, водят хороводы с пес­нями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь-матушку.

Даждьбожьи (солнечные) внуки — так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде — на одежде, посуде, в украшении домов.

Всякий русский мужчина обязан создать большую се­мью — род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки — наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям-потомкам.

Мужик, не имеющий детей, в старости обречен на го­лод, позор, нищету. Род должен быть большим, здоровым — наши предки тысячу лет назад не знали водки и курева, и по­тому рожали крепких и здоровых витязей и рожаниц-лад.

Лада , лад, любовь, ласка — все это говорит о нежных отношениях между мужем и женой в семейном союзе, на­правленном на рождение детей и продление рода славянс­кого. Лада — маленькая девочка, рождающаяся весной с первыми ручьями и подснежниками. Грачи, первые пти­цы, прилетающие на родину из теплых стран, — вестники рождения Лады. Вместе с Ладой появляются цветы и мо­лодая листва. Там, где проходит Лада, начинают петь пти­цы. Звери тоже рады юной богине, приносящей им пищу после долгой голодной зимы.

Любимые птицы Лады — голуби и лебеди — сопоставля­ются в нашем сознании с лаской и верностью. Поэтому де­вушки поют заклички весне голосами птиц. Каждая девушка на Руси — Лада.

Лада набирает силу на Купалу, в это время она обласкана лучами Ярилы, и в ее чреве зарождается маленький месяц -символ жизни. 22 июня славяне празднуют летнее солнцесто­яние, зажигаются огромные костры, в воду скатывается горя­щее солнечное колесо (означающее «купание» солнца), водят­ся хороводы с криками: «Гори, гори ясно, чтобы не погасло!» Все купаются, играют в «ручеек» и другие любовные игры, бегают друг за дружкой по лесу. Блуда, как утверждают хрис­тиане, на самом деле на праздник не было. Волхвы, старики, родители внимательно следили за молодежью и в случае на­рушения законов нравственности изгоняли провинившихся из рода — это было в то время самое страшное наказание, ведь один, без родных, прожить в древности человек не мог.

Любовь на Руси не была утехой, а служила для продол­жения рода, зачатия новых деток. Именно появление детей является смыслом соединения в пары не только людей, но и животных, птиц. Только семейные пары уходили в конце праздника в леса, под сень теплых туманов, где нежились и любились до утренней зари, зажигая многочисленные кост­ры любви по всей Руси, превращая мир в огромный горящий огненный цветок папоротника, цветок правды, счастья, ес­тественности и вечности.

Приход Лады пробуждал и духов природы — леших, по­левых, водяных, русалок.

Макошь , мать, куш, кошелек, кошёлка (сумка, сума), копилка, купец — эти слова родственны между собой и озна­чают прирост добра и богатства.

Если Лада больше относится к весенней воде, то Ма­кошь — богиня земли, Мать-сыра земля. Женщины древности учились быть Макошью в своем роду. Макошь — это та жен­щина, которая умеет трудиться в поле, в саду, на огороде, в лесу, знает лекарственные травы, умеет вырастить и правиль­но воспитать детей. Макошь — богиня, открывающая знахар­ские тайны женщинам летом (Морена — зимой).

Макошь — богиня жизни (у некоторых славянских пле­мен ее называли Жива), она носит в своем растущем после Купалы чреве месяц (мужчину).

Человек на Руси символически представлялся Древом. Его родители, деды и прадеды — это корни, уходящие в глуби­ны времени, в седую старину, питающие его жизненными соками рода. Ветви же и крона древа — это будущие дети и внуки, которых с нетерпением ждет каждый Русич. Он про­тягивает руки к душам предков — звездам и к главному предку — солнцу. Славянин не просит у них милостей, как христиане, а просто говорит — заверяет их о своем твердом намерении иметь семью и детей.
Если до замужества девушка училась труду Макоши, то, выйдя замуж, она исполняет священные материнские обязан­ности, рождая и вскармливая детей, обучая их добру и пра­вильному отношению к природе и родным. Быть Макошью — священный долг всех девушек и женщин.

Морена , мор, мороз, моросить (дождь), море, мара, ма­рево, морёный, мертвый, хмарь, морок. Все эти слова означа­ют мрак, лютый холод, смерть, сырость или нестерпимую жару. Подобные ощущения посещают больных и умирающих. Морена — богиня, которая борется с весной и, уходя, уносит с собой остатки прошлого года (холод, снега, тьму), давая до­рогу новой жизни, весне.

22 марта наступает весеннее равноденствие, после ко­торого, как считали на Руси, начинается весна. Перед равно­денствием наши пращуры весело справляли масленицу. Опять разжигались костры, опять по городам и деревням, как на Коляду, молодежь собиралась в группы, избирались самые веселые затейники для шуток, розыгрышей; делались ледя­ные горки, крепости для игры в снежки, качели и карусели; устраивалось катание на тройках, рукопашные бои и сраже­ния стенка на стенку и под конец — взятие снежного городка и сжигание чучела Морены.

Тут же происходило состязание — кто окажется самым проворным и сможет залезть по столбу и достать оттуда пету­ха (его почитали как символ солнца, зари, весны и богини Лады — сменщицы Морены), круглые калачи или сапоги. С горы скатывали горящее колесо и жгли костры — символ теп­ла и возрождения.

Но Морена не так ужасна, как может показаться. Она -образ нашей суровой снежной родины, которая проверяет всех на прочность и выживаемость и забирает лишь слабых. Она любит строгую чистоту снега и прозрачность льда, ее радует танец снежинок в глубоком зимнем небе. Любимцы Морены — совы и рыси. Русским людям мила зимушка-зима, ее бодря­щий холод, сверкающие сугробы и звонкий лед.

Символ Морены — луна. Ее лик сурово глядит на землю, пробуждая в волках желание выть, сгущая туманы в воздухе и рождая движение вод в озерах и морях.

Перун , руна (на Руси эти древние буквы были известны как упоминаемые во многих письменных источниках «черты и резы»). Речь, ручей, пророк, рокот, грохот, грай. Перун — великий бог русичей, бог войны и грома. Его оружие — свер­кающие мечи, топоры-секиры, огромный грохочущий молот, булава-палица и разящее без промаха копье. Звери и птицы Перуна — туры, волки, вороны, соколы. Любим и почитаем Перун в народе. Завораживает его грохочущий громовой го­лос. Потрясает и вызывает благоговейный страх неземной блеск его оружия — молнии. Приводит в восторг стремитель­ный полет сине-свинцовых туч — его воинов.

Перуна особо почитали во времена войн и опасностей. В кровавой схватке или во время боевых игрищ каждый старал­ся зажечь в себе пламенный дух этого грозного предка-бога.

Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), Дни Перуна — его пора — начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам — собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания в воины и опоясать себя оружием Рода.

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как сим­вол Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили.

Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением нахо­дили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к пле­чу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун…

Сварог , сварганить, сварить, свет, святость, свести, цвет. Эти слова объединены идеей сотворения жизни (рог, рок, рождение, речь, нарекать). Сварог — самый великий из русских богов. Это прародитель, пращур, давший ход жиз­ни, давший людям знания и речь. Он сотворил весь космос — вселенную Сваргу. Сварог — во всем. Все в мире есть Сва­рог, его часть. У балтов он носит имя Сотварас, у иранцев -Тваштар, у римлян — Сатурн, у германцев — Водан, у этрус-сков — Сатр, и так далее — у них всех созвучные имена и похожие черты. В мифах белых народов бог молотом кует -творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к солнцу.

Сварог мудр, он сидит в окружении наших почивших предков, умных птиц и зверей. Подобно желудю, родившему огромный дуб, этот бог дал начало Древу жизни. От Сварога-деда ведут начало боги и люди, звери и птицы — все живое. Сварог пребывает в каждом предмете, в каждом человеке, он явен, его можно видеть, трогать, слышать.

Сварог — в нави, в прошлом, но о нем (о старине) по­мнят. Сварог и в прави, в будущем, которое ведаем и ради которого живем. Он в нас, мы его часть, как и наши потомки.

Сварог — старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное.

Чернобог властвует в последние дни года, когда самая длинная ночь и сильные холода. Русичи купаются в прору­би, приобщаясь к зиме. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, де­лают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Семаргл , смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть — эти понятия в своей сути означают потустороннее божество — огненного волка или собаку. У древних славян это огненный волк с крыльями сокола, очень распространен­ный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными. Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Сто­ит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вы­шивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов и мы увидим, что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев — дракон, а для кельтов — единорог.

Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин — вой волк).

Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образы серого волка и сокола часто встречаются в сказ­ках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких как «Слово о полку Игореве».
В каждом славянине живет Семаргл, который сражает­ся с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает

Стрибог — стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя, и даже, если хотите, строка. Все эти поня­тия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами образ ветра и все, что с ним связано. Это то теплое дуновение лета, то неисто­вый порыв с дождем и грозой, то ураган, смерч, то холодное дыхание севера, снегопады и стынь.

Русь — земля северная, и в ней живет ледяной полуноч­ный ветер. Холодный и голодный февраль — как раз его пора, именно в этот месяц особенно протяжен и пугающ вой го­лодных волков, которых Стрибог своим ледяным дыханием гонит на охоту. Только вороны купаются в струях северного ветра. А по ночам быстрые тени хищных рысей скользят сре­ди пурги, посверкивая желтыми глазами и издавая леденя­щее душу мяуканье.

В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью.

Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью — холодить.

Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теп­лое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалы­вая зерно в муку, из котрой потом замесят хлеб.

Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распрост­раняются запахи и рассеивается свет, позволяющий видеть окружающее. Стрибог жизненно необходим всему живому. Он повелитель птиц и часто изображается в виде дующей головы или всадника.

Хорс , хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хо­ровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный — все эти слова родственны между собой и обознача­ют понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описан­ный иносказательно.

Начало нового года славяне отмечали 22 декабря — в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождает­ся маленькое ярое солнце в образе мальчика — Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и откры­вало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в «Слове о полку Игореве») растет, и солнце крепнет.

Наши предки встречали солнцестояние колядками, но­сили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) — солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связыва­лись в сознании людей с образами древних богов: медведь -Велес, корова — Макошь, козел — веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь — солнце, лебедь — Лада, утка- Рожани­ца (прародительница мира), петух — символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.

На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помо­гая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стен­ку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришед­ших, чтоб в новом году было в доме изобилие.

Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вы­нужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пра­щуры вплоть до XX века слыли народом веселым и гостепри­имным, умевшим отдыхать.
Хорс — мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, са­мосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Ярило , ярость, яровые, Яр (у северян в древности озна­чало «село», так как раньше жили в избах с очагом), яркость. Эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после прихода весны идет быстрое прибав­ление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Яри­ло, растопляя снега, живит матушку — землю талой водой.

Ярило — солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и наро­дить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).

К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день са­мый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы — состояние всех молодых парней.

В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйствен­ные работы: пахоту, выпас скота, потом охоту, рыболовство, бортничество, садоводство, огородничество. Такова была жизнь крестьян (кстати, слово «крестьянин» произошло от «крест, кресало, Хорс», а «огнищанин» — от «огня», что разво­дят в печи).

У читателей может сложиться ошибочное мнение, что одни боги служили у славян воплощением зла, другие — доб­ра. Нет, русичи, дети природы, принимали ее во всех прояв­лениях, умели быть полезными ей и с благодарностью брать у нее то, что им нужно. Боги же, как и люди, совмещали в себе оба начала — и позитивное, и негативное. Например, Ярило дарит тепло и свет, но, если ими пользоваться нера­зумно, будет солнечный удар. А Морена, хоть и холодна, не раз помогла Руси, поморозив войска Гитлера и Наполеона.

(PDF) Язычество восточных славян. От древности к современности

115

этого вопроса является и муссирующаяся в популярной литературе и публикациях в

Интернете тема свастики. Приходится с сожалением отметить, что до сих пор в

отечественной науке нет обобщающего академического труда, в котором бы освещалась

тема происхождения и значения этого символа на обширном сопоставительном

материале, в том числе с привлечением славянских данных100. В советское время

изучение религиозной символики не было актуальным. (Но не стоит думать, что

советским учёным было запрещено упоминать свастику в своих работах – это не так.)

Другое дело сейчас. В 1990-х годах стали выходить многочисленные (не научные!)

публикации, в которых читателя постепенно стали приучать к мысли, что свастика не

так плоха, как о ней принято было думать после Второй мировой войны и

Нюрнбергского процесса. Эти призывы не встречали каких-то принципиальных

возражений, потому что, во-первых, то были годы тотального пересмотра былых

убеждений – идеологических, философских, исторических – всяких, а во-вторых, в

такой позиции есть своё здравое зерно. Итак, что же такое свастика и какое отношение

она имеет к славянскому язычеству?

Интерес к свастике в научном мире пробудился давно, уже в XIX веке вышло

большое количество публикаций на эту тему, что было связано с бурным развитием

археологии, этнографии, языкознания. Новые научные открытия в этих сферах

будоражили воображение людей не меньше, чем впоследствии исследование космоса.

Точкой пересечения большей части этих открытий на тот момент стала

индоевропеистика, то есть в центре внимания образованной публики находились

древние арии, под которыми подразумевали индоевропейцев вообще, а вместе с ними и

Восток, в частности Индия, где жили их потомки. Именно там учёные стремились

отыскать ключи к загадкам прошлого. Одним из таких ключей виделась свастика.

Хотя различные варианты креста с загнутыми в одну сторону концами известны

чрезвычайно широко, почти по всему миру, в том числе в доколумбовой Америке, и

называются они у разных народов по-разному, в науке, а затем и повсеместно

закрепилось именно индийское название – suastika. Связано это, помимо повышенного

внимания к индийской культуре, с тем, что в Индии была зафиксирована живая

100                

    -      -  

  -    - 



           

   T. The Swastika. The Earliest Known Symbol, and Its Migration.  Washington, 1896)  

              

            



              

               

      

                

             

             

           



            

  -

 -

                 

    -        



Викканские религиозные боги и богини — видео и стенограмма урока

Рогатый бог леса

Изображение Цернунноса, прообраза Рогатого бога леса, примерно I века нашей эры.

Рогатый бог леса обычно считается мужским элементом природы. Виккане часто воспринимают Рогатого Бога как находящегося за пределами человеческой цивилизации, в лесу или в каком-либо другом природном ландшафте.Как явно мужской бог, его часто изображают с большим фаллосом, что является общей чертой богов мужского плодородия во всем мире. Виккане часто понимают Рогатого бога леса как супруга и любовника Богини.

Происхождение Рогатого бога леса неизвестно, но у него определенно есть аналоги в древнеевропейских языческих божествах. Кельтский бог плодородия Цернуннос часто изображался в древних произведениях искусства с оленьими рогами и, вероятно, воспринимался как бог плодородия.Однако мы очень мало знаем о дохристианских кельтских религиях, потому что письменных текстов не сохранилось. Художественные изображения из Галлии в первом тысячелетии нашей эры — это все, что мы знаем о Цернунне. Греко-римский бог дикой природы Пан , у которого схожие ассоциации, также, вероятно, является источником вдохновения для Рогатого бога леса. Скандинавский бог плодородия Фрейр также является возможной связью; у него нет рогов, но он часто показывает большой фаллос.

Богиня

В Викке ведутся споры о природе Богини.Некоторые виккане видят в ней всеобъемлющую божественную силу, которая порождает всех других богов и богинь. Эта интерпретация ставит под сомнение политеистическую природу Викки. Многие другие виккане считают Богиню или несколько отдельных богинь равными богам и независимыми от них; эта интерпретация явно политеистична.

Акцент Викки на женской силе и на первенстве Богини в религиозном поклонении, возможно, является ее самой отличительной чертой.Богиня часто понимается как состоящая из трех частей, представляющих три фазы луны. В другом смысле Богиня рассматривается как универсальная, известная во все времена под разными именами. Викка часто описывает Богиню как единую и множественную; в этом смысле Богиня напоминает пантеистические тенденции индуизма. Во всех своих формах Богиня видится доброжелательной и тесно связанной с женской способностью приносить жизнь в мир.

Исландское изображение Фрейи XVII века, прообраз викканской богини.

Богиня, как ее понимают виккане, имеет множество прототипов в древних европейских религиях, но ни одной очевидной модели. Греко-римские богини, такие как Диана и Афина , безусловно, примечательны, и скандинавская богиня Фрейя также, вероятно, является источником вдохновения. Вообще говоря, Богиня — это Великая Богиня-Мать Плодородия в широком смысле. Как и в большинстве аспектов практики Викки, Богиня понимается разными людьми по-разному.

Global Traditions & Controversies

Викка — это крайне эклектичная неоязыческая традиция, которая, как правило, не боится включать в свой пантеон самых разных божеств. Как правило, боги и богини, с которыми работают виккане, имеют европейское происхождение или происходят из ближневосточных источников. Например, древнеегипетская богиня Исида является общей чертой поклонения Викке.

Однако некоторые виккане включают в себя богов, богинь и другие элементы из незападных культур, что может вызвать разногласия.Например, культурные традиции коренных американцев, такие как парилки, иногда перенимаются как часть викканской практики в Соединенных Штатах, хотя многие группы коренных американцев очень открыто заявляют об исключительности своих религий и культур. Многие комментаторы коренных американцев утверждают, что евроамериканские виккане, которые присваивают аспекты религии коренных американцев, эксплуатируют, неправильно используют и неправильно понимают эти традиции. Кроме того, виккане иногда используют афро-карибские традиции и вызывают ориша (богов или духов), таких как Папа Данбала или Папа Геде.

В политеистической религии все боги и богини доступны для использования? Определяет ли происхождение человека, каких богов и богинь им разрешено использовать? Кто имеет право принимать такого рода решения? На эти вопросы нет простых ответов, и вряд ли эти дебаты разрешатся в ближайшее время.

Краткое содержание урока

Викка — политеистическая неоязыческая религия, признающая существование многих богов и богинь.Наиболее часто почитаемыми богами и богинями являются Рогатый Бог Леса и Богиня. Рогатый бог леса — мужской бог плодородия, связанный с дикостью природы. Источниками вдохновения для этой фигуры являются древние европейские боги, такие как Коруньос, Пан и Фрейр. Богиня часто рассматривается как состоящая из трех частей, представляющих три фазы луны, и обычно считается самым важным божеством в Викке. Считается, что Богиня представляет древних богинь, таких как Диана, Афина и Фрейя.

В дополнение к этим божествам, виккане также поклоняются множеству богов и богинь из разных культур и периодов времени, включая древнеегипетскую богиню Исиду. Принятие викканами богов, богинь или практик из других культур иногда вызывало споры.

Список божеств | WikiPagan

Существует гораздо более обширный и систематизированный список божеств в статье Список божеств .

Адонис – греческий бог возрождения и растительности; поклонялись в тайных религиях на протяжении бесчисленных эпох

Аполлон – греческий/римский молодой солнечный бог; бог света, правды и пророчества; бог стрельбы из лука, медицины и исцеления; бог музыки, поэзии и искусства

Анубис — египетский бог мертвых

Атон – египетский верховный бог; солнечное божество

Брахма – индуистский бог-творец

Бафомет – сатанинское божество

Койот – коренной североамериканский бог-обманщик

Цернуннос – кельтский бог дикой охоты, плодородия и мужской энергии

Дагда – ирландский бог-отец; несколько комично и похабно

Дионис – греческий бог вина, ритуального экстаза; бог земледелия, музыки и театра, общения между живыми и мертвыми

Эрос – греческий бог сексуальности и плодородия

Ганеша – индуистский бог с головой слона; устранение препятствий; бог начал; покровитель искусств и наук, ума и мудрости

Гопала – индуистский бог-ребенок; молодой Кришна; игривый и озорной, но всегда осознающий божественность

Говинда – сикхский бог; консервант; защитный отец

Великий Дух – коренное североамериканское верховное божество, создатель, источник

Аид — греческий бог подземного мира и смерти

Гефест — греческий бог кузнечного дела, технологии, ремесленников, скульпторов, огня и вулканов

Гермес – греческий бог границ и путешественников, пастухов и пастухов, ораторов, писателей и поэтов, изобретений, торговли и воров; посланник богов; обманщик Бог

Херн — британский бог растительности, виноградной лозы и дикой охоты

Холли Кинг — английский бог зимы (отдых, уход)

Гор – египетский бог неба; бог солнца и луны; бог войны и охоты

Кришна – верховный бог индуизма; сущность всего творения

Локи – скандинавский бог; оборотень и смена пола

Луг – кельтский бог кузнецов и ремесленников; бог урожая

Меркурий – римский бог торговли; посланник богов, скорость и путешествия

Митра – персидский бог света

Oak King – английский бог лета (расширение, рост, активность)

Один – скандинавский бог-отец; бог мудрости, богатства, вдохновения, поэзии, битвы, охоты, магии, пророчества

Осирис — египетский бог подземного мира и урожая

Пан – греческий бог природы; рогатый бог; бог пастухов и стад, диких лесов и полей, мужественности, плодородия и весны

Ра – египетский бог; солнечное божество

Рама – индуистский бог, представляющий совершенного человека и мужа

Сет/Сет – египетский бог хаоса

Шива – индуистский бог; разрушитель препятствий; трансформатор

Сунна – скандинавский бог солнца

Таммуз – египетский зеленый бог

Тот – египетский бог магии и мудрости

Вишну – индуистский бог; поддерживающий

Зевс – бог-отец; бог неба

Мифы языческого Севера: Боги скандинавов

Отзыв: Джудит Йеш
Автор: Кристофер Абрам
Издатель: Continuum

Скандинавские боги прожили удивительно долгую жизнь за последние два тысячелетия или около того.Даже сегодня некоторые люди заявляют, что верят в них, и рассказы о них вдохновляли писателей, художников и детей всех возрастов, по крайней мере, с десятого века.

Книги о них варьируются от настольных книг до плотных академических фолиантов, и они широко представлены в популярной культуре.

Когда ученые пытаются объяснить скандинавскую мифологию широкой аудитории, они склонны применять энциклопедический подход, объясняя роли и характеристики отдельных богов и легендарных героев, а также исследуя различные источники, в которых они фигурируют.

Большинство авторов изо всех сил пытаются преодолеть разрыв между средневековыми христианскими источниками, которые предоставляют нам большую часть полезной информации о богах и их приключениях, и запутанной проблемой того, как этим богам могли на самом деле поклоняться в языческий период, для чего существует гораздо меньше и менее убедительных доказательств.

Решение, принятое Абрамом, историком из Калифорнийского университета Лондона, состоит в том, чтобы рассматривать это как прежде всего хронологическую проблему и представлять историю скандинавских богов как самостоятельный исторический рассказ.

После обязательной главы «Источники скандинавской мифологии» он начинает с германского контекста религиозной культуры и движется через эпоху викингов и период религиозного конфликта и обращения к последней главе, в которой «возрождается» скандинавская мифология. в произведениях средневековых христианских авторов, которые так сильно повлияли на наше нынешнее понимание мифов.

Самым новаторским аспектом повествования Аврама является акцент, который он делает на скальдических стихах, особенно в главах, посвященных эпохе викингов и периоду обращения.

Хотя было бы легко отвергнуть эту поэзию как не более древнюю, чем высокосредневековые источники, в которых она сохранилась, Аврам придерживается более смелой точки зрения, что часть ее действительно относится к языческому периоду, и очень успешно дразнит всевозможные новые выводы из него. Он делает это, уделяя гораздо больше внимания контексту и деталям этой поэзии, чем предыдущие комментаторы.

Особенно хорошо анализируется тесная связь между некоторыми аспектами язычества, властью и политикой в ​​Норвегии 10-го и 11-го веков.Абрам спорно, но убедительно утверждает, что поэма Völuspá, классическое утверждение о смерти старых богов и возрождении нового (христианского?) мира, возникла в горниле религиозного конфликта, которым была Норвегия конца 10-го века, а не в Исландия в 1000.

Продвинутые академические читатели могут поспорить с некоторыми деталями аргументации Аврама; некоторые из его скальдических анализов спорны, и он преувеличивает степень, в которой «Поэтическая Эдда [сборник исландской литературы]… появилась только около 1270 г.», игнорируя палеографические свидетельства ее предшественников, которые, кажется, относят ее к примерно 1270 г. 1200.

Но это, несомненно, ученый, информативный и интересный рассказ о скандинавских мифах, представляющий новую модель для будущих дискуссий.

Джудит Йеш — профессор изучения викингов в Ноттингемском университете

AZ языческих богов и богинь, которым поклонялись в Древней Британии в течение первого тысячелетия н. книга, чем это легко, читается от корки до корки. Сказав, что введение и приложения великолепно написаны и информативны.Однако настоящая суть книги в ее содержании.

Вы найдете книги, посвященные богам кельтов, ирландцев или валлийцев, и даже несколько книг, посвященных германским и саксонским богам, или викингам, или римлянам/грекам, но редко вы найдете книгу, посвященную многим божествам. связанных с данной областью в течение часа

Это больше похоже на превосходный справочник, чем на простое чтение от корки до корки. Сказав, что введение и приложения великолепно написаны и информативны.Однако настоящая суть книги в ее содержании.

Вы найдете книги, посвященные богам кельтов, ирландцев или валлийцев, и даже несколько книг, посвященных германским и саксонским богам, или викингам, или римлянам/грекам, но редко вы найдете книгу, посвященную многим божествам. связанные с данной территорией на протяжении истории. Это Британские острова, которые можно рассматривать как несколько уникальные, поскольку на них было так много захватчиков и поселенцев, что есть свидетельства того, что здесь жили многие боги (отсюда и название).

Авторы Дэвид и Сорита заявляют, что период, который они рассматривают, охватывает период от 1-го тысячелетия до Средневековья, и это хорошая основа для понимания того, что вы найдете в этой книге. Я думаю, если вы посмотрите немного дальше, некоторые из богов, о которых они говорят, на самом деле предшествуют этому периоду, и они даже дают некоторые подсказки в тексте относительно возможного происхождения некоторых из первоначальных имен богов. Например, имя Гобаннон из Галлии, по-видимому, предшествует имени Гованнон у валлийцев и имени Гоибниу у ирландцев.

Они попытались предоставить генеалогические деревья божеств в приложении, что является невероятно сложной задачей, так как множество текстов и множество свидетельств содержат противоречивые доказательства. Хотя хорошо быть в курсе.

В более поздних эпизодах Celtic Myth Podshow вы сможете услышать отрывки из этого замечательного справочника, но я не могу ни похвалить его, ни поблагодарить Дэвида и Сориту за то, что они написали его, и не дать нам разрешения цитировать из него. Это!

Язычество, не говоря уже о богах и богинях, является наиболее поддерживающей ЛГБТК религией в США

(RNS) — Когда США.Верховный суд С. рассматривал дело Обергефелла против Ходжеса, которое в конечном итоге сделало равенство в браке реальностью по всей стране, язычники проводили ритуалы на ступенях Верховного суда в Вашингтоне.

Во главе с Firefly House, местным колдовским сообществом, эти публичные обряды призвали «дух справедливости и революции» и привлекли язычников со всей страны. Когда решение наконец было вынесено, община праздновала.

Адвокаты празднуют решение Верховного суда США о равенстве браков в 2015 году.Постановление в конечном итоге легализовало однополые браки в Соединенных Штатах. Фото предоставлено Дэвидом Солсбери

В недавнем политическом профильном исследовании Кэтлин Маркетти, адъюнкт-профессор политологии в Дикинсон-колледже, сообщила, что, вероятно, 93% американских язычников согласны с политикой, поддерживающей права ЛГБТК, что больше, чем 69% неязычников, которые согласны. Согласно отчету PRRI за март 2021 года, языческое сообщество в совокупности демонстрирует самую высокую поддержку ЛГБТ-людей из любой религиозной группы.По данным PRRI, следующими ближайшими являются белые основные протестанты с 82%, за ними следуют испаноязычные католики с 81%.

---

СВЯЗАННЫЙ: ‘Я худшее, чем может быть человек?’: ведьмы борются с предвзятостью СМИ

---

Маркетти зашел так далеко, что заявил, что поддержка прав ЛГБТК+ связана с «языческой религиозной идентичностью».

«Широкая поддержка недискриминационной защиты ЛГБТ по религиозной принадлежности» Изображение предоставлено PRRI

«Звучит правильно», — сказал Дэвид Солсбери, писатель-язычник и защитник ЛГБТК+.«Язычники всегда считались изгоями и чудаками», что объясняет уровень «выраженного сочувствия», сказал он.

«В 1990-е годы именно взрослые создавали эти пространства и начинали повествования на эти темы. Они пригласили молодых людей для участия», — пояснил Солсбери. «Маятник качнулся в другую сторону. Сегодня молодежь берет на себя ответственность, особенно в онлайн-пространстве».

Брианна Рэйвен Вульф, транс-женщина-язычница и лидер ежегодного ритуала Дня памяти трансгендеров, сказала, что, когда она впервые открыто присоединилась к языческому сообществу, она «была поражена тем, насколько это было принято.

«Когда тебя приглашают посидеть у костра и выпить медовухи, для меня это согласие».

Некоторые языческие группы ввели в свою практику то, что Солсбери назвал «квир-мифологией», включая божеств, таких как греческий бог Дионис, традиционно считавшийся квир-мифологией. В некоторых случаях были переосмыслены мифологии и практики, склоняющиеся к гетеросексуальному пониманию сексуальности и мира, такие как викканские мифы о богах и богинях.

Эти детали имеют решающее значение для собственной религиозной практики Солсбери, сказал он.«Язычество настолько основано на опыте, что мне нужно увидеть себя в той духовности, которую я практикую».

Клио Аджана, языческий лидер из Миннесоты, объяснила, почему ее группа, Дом Богоматери Небесного Огня, известная как E.O.C.T.O, была «убежищем для гомосексуалистов» с момента своего основания в 1998 году. «Мы всегда сосредотачивались на наших квир-предках/древних, божествах и помогали тем (членам) раскрываться — особенно тем, кто является трансгендерами и молодыми язычниками, которые просто ищут».

Другая ориентированная на квир группа, Минойское Братство, называет себя на своем веб-сайте «инициатической традицией Ремесла, прославляющей Жизнь, Людей, Любящих Мужчин и Магию».”

Но даже языческие группы, которые не сосредоточены на квир-практике, все чаще уступают место ЛГБТК-людям и разговорам. Брианна Рэйвен Вульф, языческая транс-женщина и лидер, сказала, что она видела больше «небинарных ритуалов» на языческих мероприятиях и растущую готовность говорить о разнообразии и инклюзивности.

Фото Джулии Цезарь/Unsplash/Creative Commons

В то время как ЛГБТК-язычники чувствуют себя комфортно внутри сообщества, они часто чувствуют угрозу за его пределами. Рэйвен Вульф больше не является трансгендерной женщиной или язычницей в своем местном сообществе на западе штата Нью-Йорк.Это слишком опасно. «Идет эскалация насилия. Мы должны защищать наши жизни», — сказала она.

А некоторые признают, что в языческом сообществе не полностью отсутствует враждебность, несмотря на высокий процент поддержки.

Ласара Фаерфокс, небинарная язычница, в марте сообщила Religion News Service, что, хотя существует «базовый уровень принятия в определенных слоях общества», исполнение «часто не соответствует идеалам».

И Солсбери, и Рэйвен Вульф повторяли, что языческая община по-прежнему является «отражением общества в целом.«Хотя редко, проблемы возникают в некоторых кругах и на общественных мероприятиях, из-за которых квир-язычники, особенно из транс-сообщества, могут чувствовать себя изолированными, оторванными и даже нежелательными. Рэйвен Вульф сказала, что недавние политические дебаты о правах трансгендеров также повлияли на отношение людей. Она ссылается на более чем 80 государственных законопроектов против трансгендеров, предложенных только в этом году. «В Интернете (также) много дезинформации».

Фото Хосе Пабло Гарсии/Unsplash/Creative Commons

Аджана также заметила несоответствие между идеалами и исполнением, сказав, что во многих местах ее «рассматривают как «другую».Однако это не потому, что она квир, а потому, что она черная. «Я не могу отделить цвет своей кожи; У меня был негативный опыт колоризма… во-первых, скорее, чем как цветной квир».

Аджана считает, что визуальная репрезентация — одна из самых больших проблем для цветных квир-людей в сообществе. Если вы погуглите язычество, изображения будут «преимущественно белыми, в основном женщинами и моложе».

---

СВЯЗАННЫЕ: народные целители создают современные техники на основе утерянных знаний своих предков

---

«Квир-идентификация — это невидимое меньшинство» в этом представлении.Если вы погуглите «странный язычник», указала она, вы, скорее всего, увидите в основном белых авторов-мужчин.

«Более постоянная видимость означает медленное стирание ощущения невидимости в большом сообществе», — сказала она. Это включает в себя больше опубликованных работ, мероприятия на конференциях и запрос чьей-либо личности при регистрации на мероприятие.

Однако Аджана, как и Рэйвен Волк, не теряет надежды. «Мой самый ранний опыт в сообществе был очень гетеронормативным; Я видел немного странных язычников, не говоря уже о цветных язычниках.Теперь, 17 лет спустя, мне легче находить других квир-язычников, отчасти благодаря тому, что я на виду и ясно даю понять, что я а) квир и б) квир-конфликт».

бюро новостей | ILLINOIS

CHAMPAIN, Ill. — Родословная каждого греческого бога и каждого римского бога, наряду со сложными связями между ними, были впервые изложены в наборе из 15 книг, написанных более 600 лет назад. Названный Genealogia deorum gentilium, массивный сборник из более чем 700 божеств был собран по просьбе короля Кипра Хью IV итальянским поэтом и ученым Джованни Боккаччо.

Классику Джону Соломону, профессору западной цивилизации и культуры Роберта Д. Новака в Университете Иллинойса, этот богатый ресурс казался созревшим для исследователей. Одна загвоздка: это было на латыни. «Это был такой интересный и влиятельный текст, что я не мог поверить, что его не перевели», — сказал Соломон.

Он сам взялся за эту задачу, и первый из трехтомной серии Соломона «Генеалогия языческих богов» недавно был опубликован издательством Гарвардского университета.В обзоре Open Letters Monthly перевод Соломона описывается как «великое достижение» и «долгожданный памятник любимому автору».

Соломон сказал, что эта работа соответствует его профессиональной нише. Он читает курсы по мифологии более 30 лет и сосредоточился на той части литературной истории, в которой обитает выдающийся опус Боккаччо.

«Ученых эпохи Возрождения больше интересуют произведения Боккаччо на итальянском языке, тогда как классиков больше интересуют его научные труды на латыни.Я действительно специализируюсь на классической рецепции — что происходит с классикой после античности — так что это прямо в моем переулке», — сказал он. 723 главы в 15 томах, но единственной частью, которую обычно изучают, был раздел, в котором Боккаччо обрисовывал в общих чертах защиту для христиан, которые хотели изучать поэзию древних язычников. латинский текст слева и английский перевод на противоположной странице.Он планирует закончить второй том летом 2012 года, а затем приступить к третьему.

Современные язычники исповедуют древнюю религию: Духовность: Местные приверженцы говорят, что поклоняться природе на фоне движения транспорта непросто. Но все, что вам действительно нужно, это клочок земли.

Несмотря на то, что могут подумать некоторые не калифорнийцы, быть язычником в Лос-Анджелесе нелегко.

Темные зимние дни не такие темные в солнечной Южной Калифорнии. Продуктовые магазины полны свежих фруктов и овощей, молитесь ли вы богам и богиням о хорошем урожае или нет.А еще есть городские развлечения.

«Трудно ассоциироваться с сельскохозяйственным прошлым, когда вы слышите шум уличного движения на заднем плане или полицейский вертолет пролетает над вашим ритуалом», — заметил один преданный, 27-летний Луи Росас, известный под именем «Гутхорн».

«Городское язычество требует немного дополнительных усилий», — сказал Гуторн, владелец магазина Fairfax, поклоняющийся Одину и другим скандинавским богам. «(Но) пока у вас есть участок земли, вы можете соединиться с ним».

Пока их соседи упаковывают вертепы и свечи меноры еще на один год, Гутхорн и другие язычники Вестсайда с удовлетворением отмечают, что солнце задерживается дольше в день после нижней точки зимнего солнцестояния.

В это время года тысячи лет назад язычники холодных и пасмурных Британских островов собирались в течение коротких дней и молились своим кельтским богам и богиням о приходе весны.

Современные язычники поклоняются тем же богам или другим богам из древнегреческих, египетских и скандинавских традиций.

Но, несмотря на эту связь с прошлым, их ритуалы развились только в последние несколько десятилетий, когда люди, недовольные господствующими религиями, искали что-то более значимое.Поскольку язычество так долго не практиковалось, мало что известно из первых рук о его церемониях.

Новое язычество представляет собой «современное прочтение древних текстов и оккультных практик XIX века», — сказал Дж. Гордон Мелтон, директор частного Института изучения американских религий и автор книги «Магия, колдовство и язычество в Америке. ”

Язычники говорят, что в их религии нет ничего сатанинского, и добавляют, что это плохой репутация, восходящая к инквизиции.

«Рианнон», верховная жрица венецианской группы «Круг Арадии», говорит, что забота об окружающей среде — одна из главных достопримечательностей язычества.

«Люди хотят интегрировать свою религию в свою политику и свою жизнь в целом», — сказала 40-летняя Рианнон, которая попросила не использовать ее официальное имя, потому что ее преследуют за ее убеждения. «Существует так много осознания того, что Земля в опасности».

Дженнифер Рейф, член венецианской языческой группы под названием «Храм богини Деметры», сказала, что выросла в еврейской реформистской семье, но ее привлекло к язычеству «представление о том, что богиня-мать по-настоящему любящая.

Она не имела отношения к еврейским обрядам своей юности, сказала она.

«Люди читали что-то из книг, вставали и садились, — сказала она. «Я не получил от этого никакой духовности».

Гуторн сказал, что не находил смысла в католических церемониях, которые посещал в юности. По его словам, человеческие силы и слабости языческих богов облегчают общение с ними.

— Наши боги не хотят, чтобы мы следовали за ними, как это делают христиане, — сказал он. «Они не хотят, чтобы их считали божественными в римском смысле.Наши боги не хотят, чтобы мы пресмыкались у их ног. Они хотят, чтобы мы стояли на ногах и смотрели им в глаза».

Мелтон, священник-методист, считает, что в Лос-Анджелесе насчитывается несколько тысяч практикующих язычников. Они поклоняются в домах и на открытом воздухе, от пляжа до местного сада.

Религиозные практики и верования язычников сильно различаются. Они поклоняются разным богам и богиням и совершают разные ритуалы. Но они также разделяют многие ценности.

Люди, называющие себя язычниками, обычно благоговеют перед природой и поклоняются годовому сельскохозяйственному циклу. В этом отношении их верования схожи с религиями коренных американцев. Но, в отличие от коренных американцев, современные язычники не передают традиции из поколения в поколение.

Термин языческий происходит от латинского слова, обозначающего сельскую местность, где сохранились традиционные религии, когда христианство охватило города древней Римской империи.

— В старые времена это была сельская религия, — сказал Мелтон.«Сегодня это почти полностью городской район. Я никогда в жизни не встречал фермера-язычника».

Несколько языческих групп в Вестсайде отмечают смену времен года восемью праздниками в году — летним солнцестоянием, зимним солнцестоянием, весенним и осенним равноденствием и четырьмя другими праздниками, включая Хэллоуин.

Названия и сроки праздников различаются. Возможно, наиболее распространенной формой язычества является викканская традиция, также известная как колдовство.

Викканские ритуалы развивались среди кельтов на Британских островах.Праздники основаны на временах года в той части мира, где дни особенно длинные летом и короткие зимой.

В религиозном календаре, известном как «Колесо года», который символически связывает времена года с циклом жизни и смерти, следующим праздником викканского календаря является Имболк, изгнание зимы и встреча весны. Это происходит примерно 2 февраля, на полпути между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием.

В рамках празднования Имболка виккане делают маленькую фигурку женщины из пучков кукурузы или зерна.Эта фигура, называемая Матерью кукурузы или Матерью урожая, является символом процветания, плодородия и защиты.

Вопреки распространенному мнению, викканские ритуалы не имеют ничего общего с сатанизмом или жертвоприношением животных, сказала Рианнон.

«Слишком много нетерпимости и невежества», — сказала она. «Колдовство очень безобидно и связано с природой».

И Гуторн, и Рианнон используют свои официальные имена в деловом мире, и Рианнон говорит, что она не бросается небрежно своим титулом верховной жрицы.«Это звучит так грандиозно, как вздор, и это не мое отношение», — сказала она.

Празднование Рианнон в Круге Арадии отличается от других языческих церемоний Вестсайда тем, что пиршества вегетарианские, группа ограничена женщинами, а алкоголь не подается, потому что некоторые из участников выздоравливают от алкоголизма. Арадия — кельтская богиня колдовства.

Храм богини Деметры возрождает тип средиземноморского язычества, более соответствующий местному климату.

«Здесь, в Южной Калифорнии, солнце не является для нас большой и важной вещью, потому что оно есть у нас постоянно», — говорит Рейф, которая ведет занятия по язычеству в своем доме в Венеции. «Для нас важен дождь».

В то время как другие язычники празднуют зимнее солнцестояние, группа Рейфа проводит фестиваль под названием Халоа. Для фестиваля в прошлом месяце она и девять участников разожгли огонь в ее гостиной, налив алкоголь в кастрюлю и поджигая ее.

Затем они бросили ячмень в огонь, молясь о дожде и плодородной почве на их священном участке земли в общественном саду Мар Виста.Они посыпают золой от сгоревшего ячменя землю сада.

«(Это) возрождает уважение к земной пище, которая поддерживает нашу жизнь», — сказал Рейф. богиня земледелия и плодородия

«Дитя этого союза — дева Коре, и вы можете увидеть ее появление в зеленых ростках возделываемых полей, а также в горах и лугах», — сказал Рейф.

Когда зерно собрано, считают они, Коре умирает и уходит в подземный мир, где становится богиней Персефоной. Затем она снова появляется как Коре весной, символизируя обновление жизни, сказал Рейф.

Скандинавские традиции Гуторна также вращаются вокруг сложной мифологии. В прошлом месяце он и его жена устроили праздник зимнего солнцестояния с традиционными скандинавскими блюдами, в которых особое внимание уделялось рыбе, мясу и злакам. Они носят украшения, скопированные с находок в курганах викингов, пьют вино из рогов и оставляют лишнюю тарелку с едой в память о своих предках.

«Мы плачем, мы смеемся, мы пьем за них тосты», — сказала его жена, 33-летняя Мэри, известная под именем «Раннвейг».

Они продают языческие украшения, книги и музыку в своем маленьком магазине Fairfax Rangarok, а также беззаботные наклейки на бамперы с надписью «Born-Again Pagan» или «1-Hour Broom Parking».

Магия является важной частью их практики, и Гаторн сказал, что он наложил заклинания для защиты и процветания своего магазина. «Магия — это сила воли», — сказал он. «Это сработало для нас довольно хорошо.

Но это непростое дело, сказал он. Например, если вы просите слишком много процветания, вы можете получить слишком мало. По его словам, он сделал это однажды, и его продажи сразу же упали.

«Было время, когда я просил слишком много, и это имело для меня неприятные последствия», — сказал он. «Если вы слишком склоните чашу весов, все рухнет».

Он и его жена были воспитаны христианами, и теперь с ними живет мать его жены. Раннвейг сказала, что ее мать сначала не знала, что делать с язычеством, но привыкла к нему.

— Она говорит, что это не для нее, — сказал Раннвейг.