Языческий пантеон это – Пантеон славянских Богов.

Содержание

Пантеон славянских Богов.

Перед поездкой на Аркаим, мы провели занятие в группой, где постарались хотя бы в общих чертах познакомиться с нашими славянскими Богами. Для меня было самой интересно разобраться в этой иерархической лестнице и понять кто есть кто и кто кому кем приходится…)) Теперь знаем почему понедельник «день тяжелый», а дождик бывает по четвергам…)) 

 

Род – является главным божеством в славянском Пантеоне. Создатель всего, первичный дух,  Первобог, Прабог. Рода также называют Вышним Богом или Всевышним и Белбогом, Белым Богом, Свентовитом.  Свентовит можно перевести как Витязь Света, в отличие от Темновита – Тёмного Витязя или Чернобога, который является противопоставлением Белбогу.

Все остальные Боги произошли от этого ПраБожества, повинуются ему и являются тем могущественнее, чем стоят ближе к своему ПраОтцу.

У Рода или Свентовида было много сыновей и дочерей, которые также являются Вышними Богами

Другие Боги слушаются только его и исполняют все требования беспрекословно. Даже после принятия христианства славяне продолжали устраивать празднества и пиры 8 сентября в честь Бога Богов. На следующий день 9 сентября празднуют день Рожаниц – дочерей Рода. Ещё один праздник Рода и Рожаниц отмечают 25 сентября.

Чернобог – Чёрный Бог, Чернобоже, Темновит (Тёмный Витязь). Полная противоположность светлому богу Роду. Хозяин мира тёмной Нави, Пекла, подземного мира. Сынами и дочерьмиЧернобога являются Вий, Волх, Усыня, Дубыня. Во всех легендах, песнях и сказаниях предстаёт как некая чёрная сущность, враг светлых богов и повелитель всех воинств злого загробного мира, подземного царства, пекла, пекельного мира. Кроме того, Чернобога называют Чёрным Змеем и всех его сыновей, дочерей, а также потомков называют Змеевичами или Змиевичами. Так Вия называют ВиемЗмиевичем. Считается, что после христианизации Руси образ Чернобога перешёл на святого Касьяна, который является причиной различных бедствий.

Днём Чернобога традиционно считается понедельник, который также называли, злодень, злыдень. В этот день не рекомендуется начинать никаких новых дел. В древней Руси понедельник являлся днём публичной расправы, наказания или казни за какие-либо преступления. Символом Чернобога является череп животного или человека. Чёрный конь, коршун, орех и бук, цифра единица (1) и кол, планета Сатурн также являются символами этого Бога Нави.

Мир всегда делился, делится и будет делится на чёрное и белое, добро и зло. Эти силы должны существовать всегда и поддерживать себя в гармонии, так что Чернобог является неотъемлемой частью мира, одним из тех законов без которых невозможно существование. Белбог и Чернобог неразрывно связаны навеки.

Праздник Чернобога-Темновита традиционно отмечается 29 февраля. В полночь с 29 февраля на 1 марта разбивают куриные яйца. По поверьям славян это единственный день в году, когда Чернобог смертен. Смерть его находится в яйце, и только раздавив или разбив его можно было одолеть тёмного Бога.

 

Сварог — один из самых высших богов славяно-языческого пантеона. Сварога почитают, как бога неба и творца Земли. Сварог также считается покровителем воинов и оружия. Является богом-кузнецом, который научил людей ковать изделия из металла. Любая кузница уже сама по себе является капищем Сварога, а наковальня и молот — символами Сварога.

Во время установления на Руси двоеверия, роль Сварога перенял на себя Кузьма-Демьян. Кузьма и Демьян христианские святые, врачеватели, чудотворцы, которые в народных представлениях слились в одного божественного персонажа, и перенявшие на себя многие черты Сварога. Произошло это, скорее всего, из-за сходства имени одного из святых — Кузьма, очень схожего со словом «кузнец». Если обратиться к двоеверию, сопоставить христианских божеств и их качества, заимствованные у языческих богов, то можно провести и такую аналогию, как: верховный христианский бог Иегова (Яхве), который соответствует Роду и Сварогу и его сын Иисус, который во времена двоеверия перенял на себя черты сына Сварога Даждьбога — бога дающего блага.

Праздник Сварога приходится на 14 ноября. Это  день известен, как Сварожки. В эпоху христианства, Сварожки стали называться днём Кузьмы и Демьяна.

 

Перун — один из самых главных Богов Славян. Сын Бога Сварога, наряду с Даждьбогом  считается старшим Сварожичем.  Бог-громовержец, покровитель воинов. Перун, как Бог грома и молнии,  подразумевал под собой нечеловеческую силу и мощь.

В честь Перуна возжигали вечные огни на капищах. Вечные костры, которые никогда не гасли, были сложены из дубовых поленьев — дерева, которое непосредственно относится к Перуну. 

Дубовые рощи и леса также принадлежали этому Богу и тщательно охранялись, как священные. Когда долго не было дождя, в таких рощах взывали к Перуну, что бы он ниспослал людям свои тучные стада (облака), которые бы напоили землю водой, а своими стрелами (молниями) сразили врага и нечистую силу.

Стоит знать, что после христианизации многие Боги, сознательно или бессознательно, христианами или славянами, которые не хотели забывать своих Богов, были перенесены на образы христианских святых. Эта участь не обошла и Перуна. В каком-то смысле люди переименовали своего Бога и образ Перуна был перенесён на Илью-Пророка, которого также называют Ильёй Громовником.

Цветком Перуна считается Ирис. Южнославянские народы, болгары и сербы так и называют этот цветок — Перуника или Богиша. В виде шестилепесткового Ириса, судя по раскопкам, делались и святилища Перуна.

Перунов День традиционно отмечается 20 июля.

Днём Перуна является Четверг. Так же существует поговорка «После дождичка в четверг», которая относит нас к древним поверьям.

 

Велес (Волос), Велес Сварожич, Велес Корович —  является одним из самых известных и самых загадочных Божеств  языческого пантеона древних славян.Сын Рода и небесной коровы Земун,  брат Сварога и Хорса, муж Богини Макоши. Ему приписывают роль ответственного за людей и животного мира в целом. Одни называют его скотьим Богом, покровителем скота, животной природе человека, третьи утверждают, что Велес — Бог поэтов и богатства, является дедом знаменитого поэта Бояна, его задача встречать души после смерти и провожать в мир мёртвых.

Так как культ Велеса был одним из главных в древней Руси, естественно, что у него были свои капища и святилища.

После принятия христианства церкви необходимо было как-то быстро и безболезненно ассимилировать русов-язычников со своими святыми. Вдруг неожиданно многие христианские святые стали приобретать черты чисто славянских языческих Богов, а сами древние Боги стали называться злыми духами, демонами и бесами. Так произошло и с Велесом. Велеса заменил Святой Власий, который так же был покровителем домашнего скота. Некоторые черты Велеса перешли на Святого Георгия.  Велес  был признан злым ухом, отсюда: Волосатик, Волосень — чёрт. Так же стоит сказать, что некоторые черты Велеса перенял на себя Николай Чудотворец, который стал покровительствовать богатству, торговле, подводному и подземному миру.

Праздники Бога Велеса:1-6 января — Велесовы дни, 10 февраля, 10 апреля — День Коровы Зимун

 

Даждьбог (Дажьбог, Сварожич) — Бог Солнца и Бог Податель у славян. Является сыном Бога Сварога, то есть одним из Сварожичей. Его братья — это Перун, Стрибог, Симаргл, Троян и другие. Дети Даждьбога — Овсень, Коляда, Майя Златогорка. Женой этого Бога считается Жива, кроме того до Живы его супругой считалась Морана, расставание с которой одновременно символизирует окончание зимы. Даждьбог по представлениям славян отмыкает лето и замыкает зиму. Многие по созвучию имени считают, что Даждьбог каким-то образом относится к дождю, но это абсолютно не так. Первая часть имени Бога Даждь или Дажь происходит не от слова «дождь», а от слов «дать», «давать». Это Бог дающий, Бог Солнца, Солнечного Света и, соответственно, Бог плодородия.

В славянском праздничном календаре есть несколько дат, которые посвящены Богу Подателю. Основными из них считаются 18 марта — День Даждьбога и 6 мая — День Даждьбога.

После христианизации Руси, образ Даждьбога в некоторых своих чертах был перенесён на Николая Чудотворца (Николай Угодник). Как Николай, так и Даждьбог являются подносителями даров, покровителями и помощниками страждущих и молящих о помощи.

 

Ярило (Ярила, Яровит) — языческий Бог весеннего плодородия. Само имя «Ярило», которое имеет корень «яр», указывает на причастность этого Бога к плодородию (яровой, яровой хлеб, яровые пчёлы, яровик (молодой бычок), яровушка (молодая овца)). Ярило распространяет весенний свет, возбуждает в растениях силу, а в животных плотскую любовь. Имя «Ярило»  означает — белый, то есть  белый свет, который проникает в мир с приходом весны и заряжает всё жизнью.

Ярило не только Бог плодородия, весны и возрождающейся жизни, но и один из ликов Солнца. Ярило — это весеннее солнце. Именно его встречают с приходом Масленицы и провожают с приходом летнего праздника Купалы.

Ему приписывалась роль божества, который возбуждает в людях любовь и отвечает за рождение, начало жизни. Новая религия за эту особенность признавали Ярилу и связанные с ним праздники — бесчинством, вакханалиями и развратом, что в корне неверно, ведь за всем этим стоят лишь внешние образы, призванные для создания особой ритуальной игры. Сами славяне-язычники были высоконравственным и культурным народом, который всегда чтил моральную и душевную чистоту.

После христианизации Руси, некоторые функции и образ Ярилы перенял святой Георгий, которого также называют и святым Егорием и святым Юрием. Именно святой Юрий, по созвучию «Юр» и «Яр», стал новым Ярилой в понимании эпохи двоеверия.

Символом Ярилы является щит (щит — древний символ солнца).

День Ярилы приходится на 21-22 марта или День весеннего равноденствия. В это день, когда прощаются с зимой и сжигают чучело Марены, приветствуют Ярилу. Затем, на Купалу, сжигают чучело Ярилы и приветствуют Купалу. Игры в честь Ярилы в марте называли Ярилами, Ярилками, Ярилиными игрищами, Ярилиными гуляниями.

Ярило Вешний отмечается 23 апреля. В это день Ярило отмыкает или оплодотворяет Землю.

Ярило Мокрый отмечается 3 июня. Конец весны и начало лета.

 

Макошь (Макошь, Мокоша, Мокуша) — славянская богиня. Занимает одно из самых важных и значимых мест в языческом пантеоне славян. Стоит сказать, что идол Макоши находился в числе других на киевском капище, которое поставил, а потом разрушил, князь Владимир. То, что Макошь была удостоена такой чести, как идол на главном княжеском капище, говорит о её необычайной значимости в верованиях и представлениях наших предков. Среди других идолов Макошь являлась единственным женским божеством.

Макошь — богиня земли и дождя, урожая, прядения, ткачества, покровительница ремёсел, покровительница женщин, богиня судьбы. Само имя «Мокошь» или «Макошь» связывают с несколькими версиями происхождения. Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова «мокнуть», и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем.  Другие исследователи предположили, что Мокошь происходит от слова mokos, что можно перевести, как «прядение». До сих пор сохранились поверия относительно того, что нельзя прясть и заниматься рукоделиями в пятницу, так как этот день посвящён Мокоши и за такой проступок богиня может наказать. Имя Макошь происходит от словосочетания «ма»- мать и «кош» — жребий. Такое словосочетание можно перевести как — Мать судьбы. В древности «кош» также обозначало и корзину для зерна, амбар, загон для скота, повозку для снопов и отсюда можно сделать вывод, что Макошь — мать урожая.  Никакое из имён богини не является ошибочным, то есть можно называть её и Макошь и Мокошь.

Как прядильщица, которая прядёт божественные нити, Макошь является и богиней судьбы. По повериям славян-язычников, именно она занимается прядением нитей жизни (покута, покутные нити). Помощницами этой богини являются Доля и Недоля (Среча и Несреча).

Стоит отметить и тот неопровержимый факт, что после христианизации образ Макоши был перенесён на христианскую святую Параскеву Пятницу или ПараскевуПьняниху. День Макоши всегда считался пятницей, поэтому и Параскева зовётся Пятницей; Пьняниха или Льяниха — прядущая лён, так же относится к образу Макоши. Параскева, в переводе с греческого, означает — «пятница».

Так как Макошьсвязана с луной, камнем-оберегом этой богини считается лунный камень, горный хрусталь. Металлом Макоши является серебро. Животным — кошка.

День Макоши отмечается 26 октября.

Ещё одним праздником, посвящённым этой богине, является День Земли — 10 мая.

Макошь, вместе с рожаницами Ладой и Лелей, являются главными богинями покровительницами праздника Бабьи каши, который по традиции отмечается 8 января.

 

Богиня Лада является одной из самых главных богинь в языческом пантеоне. Она дочь Рода  (иногда считается женской ипостасью Рода) и Уточки. Уточка является матерью всех мифологических птиц, а Ладу как раз очень часто изображают белым Лебедем. Также является матерью Живы, Лели, Леля и Мораны. Таким образом, она является старшей из Рожениц, которые были матерями Богов. В славянской мифологии её называют богиней любви, весны и красоты, покровительницей брака. От её имени пошли такие слова как: лад (семейный лад), ладный, ладно, ладить. В старину любимые называли друг друга ладо и ладушкой. Кроме того, лады – помолвка, ладило – сват, ладканя – свадебная песня. Под всем этим понимается гармоничное устройство мира и быта человека. Кроме всего прочего Лада встречает души умерших и сопровождает их.

Священным животным этой славянской светлой богини роженицы является белый Лебедь. Он является её воплощением и её символом чистоты и верности. Также её символом из мира флоры является Берёза. Зимой Ладу изображают блондинкой в светлом одеянии, а начиная с весны золотоволосой девушкой с венком из цветов на голове.

Цветы и были главным жертвоприношением Ладе. Таким образом, можно считать, что отсюда пошла традиция дарить любимым девушкам цветы

Праздник, который посвящён этой богине называется Ладодение и справляется славянами-язычниками 30 марта.

 

Жива, Живана  является великой славянской богиней-роженицей. Она является дочерью Лады и сестрой Лели, Леля и Мораны. Мужем Живы считается Даждь-Бог. Сын – Пекленец, хозяин подземного пекла. Жива — это олицетворение весны, любви, молодости, красоты, процветания природы. Воплощением Живы считают кукушку. По поверьям по весне кукушка прилетает на землю из Ирия (языческого рая) и считает часы рождения, жизни и смерти. Языческие волхвы гадали по кукованию кукушки не только — сколько осталось жить, но и на многие другие важные вещи.

Живана считается животворящей богиней. Она воскрешает по весне умершую природу и возвращает людям радость. Делает живое живым. Многие из славянских слов произошли именно от имени богини Живы – жито, жильё, жизнь, животина, живот, заживляющее и др. Изображают её в виде молодой девушки с плодами в руках. Стоит сказать и о том, что противопоставлением Живе была её сестра Мара или Морана, которая была богиней зимы и смерти.

Праздником Живы считается 1 мая – Живин День. Также 25 марта отмечается праздник Весны – по поверьям в этот день открываются ворота Сварги и на землю спускается Жива, принося с собой весну.

 

Морана (Марена, Морена, Мара, Моржана, Костлявая, Тёмная Богородица, ЧерноМатерь) – богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян. Мара является дочерью богини  Лады и Сварога (Марена Свароговна), сестрой Живы, Лели и Леля. Её мужем считается Кощей, а детьми Богумир, Желя и Карина. Судя по другим преданиям, сказкам, былинам, мужем Мары был и Даждьбог. Морана – это само воплощение нечистых сил. Она заведует навью и пеклом. По поверьям скитается в снегах и иногда навещает явь, что бы сделать чёрное дело. Кроме того, каждое утро она подстерегает солнце, что бы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света (Ярило, Жива), что бы как можно дольше продлить на земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре, который сейчас мы можем видеть на масленицу. Имя Мораны дало начало таким словам, как: мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть и др. Вероятно в древности эту богиню называли двойным именем Мара-Марена;

Символами богини Мораны являются Чёрная Луна, разбитые черепа, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает. Её сакральные вещи – это коза, можжевельник, осина, ель и сосна. Её владения находятся за Рекой Смородиной и что бы достичь их нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет Явь и Навь.

Марь – это Мёртвая Вода, то есть противоположность живительному свету или Солнечной Яри. Однако, без Мары, как и без Чернобога невозможна была бы жизнь на земле, и она также участвует в поддержании равновесия. Забирая души из Яви, Мара делает великое дело и даёт душе новое существование. Моржана является богиней смерти и болезней в мире ЯВИ и богиней вечной молодости в мире НАВИ.

Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье вышитом драгоценностями. Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и зовёт с собой зиму, она ещё молодая и полная сил, а вот на масленицу (комоедицы) она уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодомуЯриле, который приводит в мир весну. В её руках часто изображается серп или коса. День Марены традиционно отмечают 1 Марта.

Судя по достоверным источникам, многие историки и исследователи считают, что капище Мораны находилось на месте современного месторасположения Останкинской башни.

 

Семаргл (Симаргл, Симарьгл, Семарьгл) — языческое божество,Огнебог, Посланник Богов, охранитель посевов. Многие учёные сходятся во мнении, что Семаргл выглядит как крылатая собака. Её изображали с огненным дыханием — пламенем, который вырывается из пасти. Как огненный бог, Семаргл относится к Сварожичам. В этом смысле его часто сравнивают с индуистским Агни — богом огня. Также славянскогоСемаргла сравнивают с иранским Симургом (сказочная птица), который является вестником между небесным и земным мирами, между людьми и Богами.

Семаргл здесь может выступать как охранитель семян, ростков и побегов, то есть охранитель растений, также охранитель одомашненных растений, плодовых деревьев, полевых культур, овощей, фруктов, ягод, грибов и так далее.

Исследователь Борис Рыбаков, помимо прочего, указывает на то, что со временем имя Симаргла переменилось и его стали называть Переплутом. Это божество почитали и славили во время сохранившихся до сих пор праздничных дней  Русалии, которые отмечаются в июне перед самым Купалой. В древности русалки понимались не как водяные девы, а как духи, облачные девы, полудевы-полуптицы, которые охраняют посевы, покровительствуют плодородию, а также помогают людям. В языческиевемена тех же русалок звали Берегинями, то есть оберегающими. В связи с этим Переплут-Симаргл оказывается тесно связан с русалками-берегинями. Впоследствии это привело к небольшому заблуждению, в результате которого некоторые исследователи стали принимать Переплута за водяного, так как тот связан с русалками, которых стали принимать за водяных дев.

 

Бог Ящер (Юша, Яша, Йеша, Яже, Язе, Юша-змей,) — один из богов древних славян-язычников, который заведует подземным и подводным миром. Сам вид бога Ящера представлялся славянам по-разному — огромный змей, дракон, ящер о двух головах, крокодил. Именно он в виде драконов и змей изображен на многих предметах быта, архитектурных элементах, элементах одежды, амулетах.

Ящер символизирует нижний мир, подземный, по славянской традиции являющийся миром предков. Ящер также вошёл в народный фольклор и в виде дракона о нескольких головах.

Не только сказки или мифы, но и некоторые старинные источники утверждают, что в водах реки и озера жил некий крокодил или коркодил, которому приносили жертвы. Даже после крещения Руси, при каждом отправлении корабля, лодки или другого плавательного судна, моряки обязательно кидали морскому царю Ящеру несколько монет, надеясь на его благосклонность к их путешествию. С поверьями в драконов или гигантских змеев связано большое количество мифов и сказаний. Причём, эти поверия существуют не только в славянском язычестве, но и верованиях многих других народов. Например, одним из самых древних мифологических змеев считается Уроборос, который заглатывает свой собственный хвост, и который существовал практически во всех культурах мира — Египте, Греции, Индии, Китае, Скандинавии, у ацтеков и так далее. Ящер, он же Дракон, во многих культурах обладает особой способностью изрыгать из пасти огонь. Сложность этого персонажа славянского пантеона по-настоящему грандиозна. Разобраться в нём, наверное, смогут только в будущем. Например, почему прообраз Ящера называли Змеем Горынычем? От того, что Змей жил в горе (горах)? Или от того, что Змей своей способностью вызывал горение (пламя)? Почему некоторые мифы и сказки показывают Змея летящим по небу, подобно чёрным тучам, а вовсе не под водой, где по традиции представляли место обитания Ящера? Возможно, таким образом до нас дошли сведения о разноплановости этого Бога, который мог обитать как под водой, так и подниматься в небо, который мог быть владельцем подземного мира, подобно Аиду, и который мог спокойно подниматься на поверхность.

Ящерицы и змеи являются охранителями подземных богатств. Существовали обряды и специальные магические действия, в ходе которых, в определённый день, с определёнными магическими заклинаниями люди шли в лес искать змей или ящериц, которые могли указать им на местоположение клада. Вспомните ящерицу в сказке Бажова «Хозяйка медной горы», которая на самом деле оказалась самой настоящей властительницей горы, что то же самое, что и хозяйка подземного мира.

 

Дед Мороз встречается в самых древних славянских сказках, как всесильный Бог Зимы, Мороза. В этих же произведениях ему присваивают имя Морозко. Во времена борьбы христианства с язычеством, славянские Боги, Божества, Светлые Существа и т.д. демонизировались, представлялись как бесы и черти. Фигура Морозко в этой борьбе не стала исключением. Со временем даже обычные люди перестали помнить, кто он на самом деле. Теперь в понимании людей Бог Мороза — это злое Божество, которое ненавидит каждого человека и готово заморозить его до смерти. Христиане стали уверять людей, что Морозко ворует детей и собирает человеческие жертвы. Но, если до XIX-XX века люди ещё помнили о Морозко, то позже, когда стали смотреть с завистью на запад и активно перенимать его традиции, в памяти людей Бог Морозов окончательно исчез.

Санта-Клаус — это не мифический, не былинный персонаж, не Бог и не Дух. Санта-Клаус — это прообраз реально существовавшего человека. Им был христианский святой Николай Мирликийский (Санта — Святой, Клаус — Николай). Николай родился в Патаре в Турции, получил церковное образование и творил добрые дела. Судя по легендам, он подбрасывал золотые монеты через трубы в дома бедных девушек. Скорее всего, он и правда был хорошим человеком и помогал другим, но ничего общего с нашим Богом, тем более Богом Зимы и стужи этот святой из солнечной Турции (!), где всегда лето, не имеет.

Однако, утверждение, что в Деда Мороза верят только дети, является абсурдным. Дед Мороз, Морозко является одним из Славянских Богов, и не верить в него означает не верить в Рода, Велеса, Сварога, Перуна, Макошь и многих других Светлых Богов. Как и другие Боги, Морозко является не сказочным персонажем, которого выдумали на радость детям, а реальным Божеством для любого, кто чтит Веру Предков. На древней Руси Бога Зимы и Морозов знали и под другими именами: Зимник, Студенец, Дед Трескун и Корочун (Карачун). Корочун — древний Бог, который повелевает морозами.

 

Увы! Это краткое и неполное изложение о славянских Богах. Но, всегда надо с чего-то начинать? ))

Источник: http://web-kapiche.ru/panteon.html

v-istok.ru

Языческие Боги древней Руси (13 языческих богов пантеона, списком)

Языческие боги древней Руси

В Древней Руси, в те времена, когда еще не было принято христианство, славяне боготворили потусторонние бестелесные существа. Языческие боги древней Руси, согласно представлениям древних, наделены сверхъестественными возможностями влиять на всё сущее. Они отвечают за все основополагающие принципы человеческого бытия, управляют как судьбой самих людей, так и всем что их окружает.

Каждое божество выполняет определенную, утилитарную функцию. История глубины веков хранит многие десятки имен, из которых нам сейчас известна только часть. Эта часть сохранилась до наших дней благодаря передававшимся из поколения в поколение языческим ритуалам и обрядам, которые с течением времени становились основой обычаев славянского рода.

На иерархической вершине стоит верховный бог, под его началом — боги среды существования всего живого, далее — боги человеческих судеб и обихода людей, внизу пирамиды — боги стихий и сил тьмы.

Содержание статьи

Языческий пантеон богов славян

Таблица языческие боги древней Руси:

 № п/п  Имя божества  Предназанчение
1 РОД Верховный бог неба и земли
2 ХОРС Бог солнца
3 ЯРИЛО Бог весеннего солнца. Сын Велеса
4 ДАЖДЬБОГ Бог плодородия и солнечного света
5 СВАРОГ Повелитель Вселенной. Бог неба
6 ПЕРУН Бог молнии и грома
7 СТРИБОГ Бог ветра
8 ВЕЛЕС Бог плодородия (скота)
9 ЛАДА Женское воплощение Рода
10 ЧЕРНОБОГ Повелитель сил тьмы
11 МОКОШЬ Богиня земли, урожая и женской судьбы
12 ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА Властительница разгула
13 МОРЕНА Богиня зла, болезней и смерти

Древний славянский бог Род

Это верховный бог, повелевающий всем сущим во Вселенной, включая всех остальных богов. Он возглавляет вершину языческого пантеона богов. Он творец и родоначальник. Он всемогущ и влияет на весь жизненный круговорот. Он существует повсюду и не имеет ни начала, ни конца. Это описание полностью соответствует представлению о Боге всех теперешних религий.

Род управляет жизнью и смертью, изобилием и нищетой. Его никогда никто не видел, однако он видит каждого. Корень его имени вшит в человеческую речь — в слова, которыми люди интерпретируют (озвучивают) в материальном мире свои главенствующие духовные и материальные ценности. Рождение, родственники, родина, родник, урожай — во всем этом присутствует Род.

Иерархия языческих богов Руси

Под началом Рода все славянские божества и прочие духовные сущности распределены по ступеням, соответствующим их воздействию на житейские дела людей.

Верхнюю ступень занимают божества, управляющие глобальными и общенародными делами: войны и межнациональные конфликты, погодные катаклизмы, плодородность и голод, рождаемость и смертность.

На средней ступени находятся божества, отвечающие за локальные дела. Это покровители сельского хозяйства, ремесел, рыбалки и охоты, семейных забот. Люди уподобляют их лик своему.

Стилобат основы пантеона отведен духовным сущностям, телесным обликом непохожим на человеческий. Это кикиморы, вурдалаки, лешие, домовые, упыри, русалки и многие другие, подобные им.

Славянская иерархическая пирамида на этом заканчивается, в отличие от древнеегипетской, где существовал еще и загробный мир со своими управляющими божествами и законами или допустим боги древней Греции, где основа это многочисленный пантеон богов.

Славянские боги по значимости и могуществу

Бог славян Хорс и его воплощения

Бог славян ХорсХорс — сын Рода и брат Велеса. Это бог Солнца в Древней Руси. Лик Хорса, как солнечный день — желтый, лучистый, ослепительно яркий. У него 4 воплощения:

  • Коляда
  • Ярило
  • Даждьбог
  • Сварог.

Каждая ипостась действует в определенный ей сезон года, и люди ждут от каждого божественного воплощения помощи, с чем и связаны соответствующие ритуалы и обряды.

Мы и в настоящее время соблюдаем традиции древних славян: на Святки гадаем, на Масленицу жарим блины, на Ивана Купала жжем костры и плетем венки.

1. Бог славян Коляда 

Коляда начинает годичный цикл и владычествует со дня зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия (22 декабря – 21 марта). В декабре люди приветствуют молодое Солнце и восхваляют Коляду ритуальными песнями; празднества длятся до 7 января. Это Святки.

Хозяева к этому времени забивают домашнюю животину, открывают соленья, запасы везут на ярмарки. На всем протяжении Святок люди устраивают посиделки, обильные застолья, гадают, веселятся, сватаются и играют свадьбы. В общем, ничегонеделанье становится вполне законным. Коляда потчует своей милостью всех благодетелей, которые проявляют милосердие и щедрость к бедным.

2. Бог славян Ярило

Он же Яровит, Руевит, Яр — солнечный бог юного возраста с ликом босоногого молодца на белом коне. Куда глянет — всходы взойдут, где пройдет — травы заколосятся. На голове его — венец из колосьев, в левой руке он держит лук и стрелы, в правой — вожжи. Его время — от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния (22 марта – 21 июня). У людей в доме запасы истощены, а работы много. Когда солнце повернуло вспять, то и напряжение в трудах спало, время Даждьбога настало.

3. Бог славян Даждьбог

Он же Купала или Купайла — солнечный бог с ликом мужчины зрелого возраста. Его время — от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия (22 июня – 23 сентября). Празднество по случаю встречи по причине занятости откладывается 6-7 июля. В эту таинственную ночь люди сжигают Ярилу (вернее чучело) на большом костре и перепрыгивают через него, девушки пускают по реке плетеные из цветов венки. Все ищут цветущий папоротник желаний. В этот сезон работы тоже немало: покосы, заготовка плодов, починка дома, подготовка саней.

4. Бог славян Сварог

Усталое Солнце опускается всё ниже к горизонту. В его косых лучах убеленный сединой высокий, крепкий старец Сварог (он же Световид) принимает эстафету властвования. Он смотрит на север, сжимая в своей руке тяжелый меч, которым он разит силы тьмы. Он муж Земли, отец Даждьбога и всех других богов природных явлений. Его время с 23 сентября по 21 декабря — период сытости, покоя и достатка. Люди ни о чем не печалятся, устраивают ярмарки, играют свадьбы.

Перун бог грома и молнии 

Языческие бог ПерунЭто бог войны. В своей правой руке Перун держит меч-радугу, в левой — стрелы-молнии. Облака — его волосы и борода, гром — его речь, ветер — дыхание, капли дождя — оплодотворяющее семя. Он сын Сварога (Сварожич), и также наделен грозным нравом. Он покровительствует храбрым воинам и каждому, кто прикладывает усилия к тяжкому труду, дарит им удачу и силу.

Стрибог бог ветра

Он бог над богами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Стрибог — повелитель ветра, ураганов и метелей. Он может быть умилительно добрым и яростно злым. Когда он сердито дует в рог, возникает стихия, когда он добрый, то просто шумит листва, журчат ручьи, завывает ветер в расщелинах деревьев. От этих звуков природы появилась музыка и песни, а с ними и музыкальные инструменты. Стрибогу молятся, чтобы стихла буря, а охотники его просят о помощи в преследовании чуткого и пугливого зверя.

Велес языческий бог богатства

Это бог земледелия и скотоводства. Еще Велеса называют богом богатства (он же Волос, Месяц). Он повелевает тучами. Будучи молодым, он сам пас небесных овец. В гневе Велес посылает на землю проливные дожди. После жнив люди еще до сих пор оставляют ему один собранный сноп. Его именем клянутся в честном слове и верности.

Лада богиня любви и красоты

Лада богиня любвиБогиня Лада, это покровительница домашнего очага. Ее одежды — белоснежные облака, а утренние росы — слезы. В предрассветной дымке она провожает тени усопших в потусторонний мир. Лада — земное воплощение Рода, верховная жрица, богиня-мать, окружена свитой молодых прислужниц. Она красива и умна, смела и ловка, лозой гибка, из ее уст льется звонкая лестная речь. Лада дает людям советы как жить, что можно делать, а чего нельзя. Она порицает виновных и оправдывает ложно обвиненных. Давным-давно на Ладоге стоял ее храм, сейчас ее обитель — небесная синева.

Бог славян Чернобог

Много древних сказаний сказано о нечисти болотной, да не все они дошли до нас. Ведь их покровительствует могущественный Чернобог — повелитель темных сил зла и прихоти, тяжких недугов и горьких несчастий. Это бог тьмы. Его обитель — страшные лесные чащи, пруды затянутые ряской, глубокие омуты и топкие болота.

Он со злобой держит в руке копье и властвует ночью. Подчиненная ему нечистая сила многочисленна: лешие, запутывающие лесные тропы, русалки, затягивающие людей в омуты, хитрые банники, ехидные и коварные вурдалаки, капризные домовые.

Бог славян Мокошь

Мокошь (Макеша), это богиня торговли, подобно древнеримскому Меркурию. По-старославянски мокошь означает «полный кошель». Она расчетливо использует собранный урожай. Еще одно ее предназначение — управление судьбой. Ее интересует прядение и ткачество; прядеными нитями она сплетает судьбы людей. Молодые хозяйки боялись оставлять на ночь незаконченную кудель, веря, что Мокоша пряжу испортит, а с ней и судьбу. Северные славяне считают Мокошу недоброй богиней.

Бог славян Параскева-Пятница

Параскева-Пятница — наложница Мокоши, которая сделала Параскеву божеством, властвующим над разгульной молодежью, азартными играми, попойками с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестной торговлей. Поэтому пятница и была в Древней Руси продолжительное время базарным днем. В этот день женщинам не позволялось работать, потому что за неповиновение Параскева могла обернуть непослушницу в холодную жабу. Она в колодцах и подземных ключах отравляла воду. Сегодня эта богиня не имеет никакой власти и практически забыта.

Бог славян Морена

Богиня, властительница зла, неизлечимых болезней и смерти, — это Маруха или Морена. Она насылает на Землю лютые зимы, ненастные ночи, эпидемии и войны. Ее образ — страшная женщина с темным морщинистым лицом с глубоко запавшими маленькими глазами, провалившимся носом, костлявым телом и такими же руками с длинными изогнутыми ногтями. Ей прислуживает недуги. Сама она никогда не уходит. Ее прогоняют, но она является вновь и вновь.

Оцените, пожалуйста, статью, автор старался 🙂 :

oldinvent.ru

Языческий пантеон восточных славян

Содержание

Введение

  1. Пантеон князя Владимира

  2. Другие боги пантеона восточных славян

Заключение

Введение

Пантеон (с греческого Πάνθειον, «храм всем богам») – группа богов, принадлежащих к одной религии или мифологии. Мифологией называется совокупность представлений древних о сверхъестественных существах, о возникновении, устройстве мироздания в целом, а также природы и человеческого общества.

К сожалению, славянская мифология не была вовремя записана. Практически единственными письменными источниками для реконструкции восточнославянской мифологии оказываются различные поучения против язычества, принадлежащие церковным авторам и содержащие перечни имен славянских божеств; скупые летописные свидетельства, а так же редкие заметки иностранных писателей и путешественников. Но основным источником для изучения восточнославянской мифологии являются записи народных поверий и ритуалов, песен и сказок, заговоров и заклинаний, сделанные фольклористами и этнографами за последние полтора-два века.

Язычество древних славян имеет глубокие корни. Истоки его видятся за много тысячелетий до начала нашей эры. А отголоски сохранялись до недавнего времени. Древнерусское язычество прошло сложный и долгий путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной "княжеской" религии Киевской Руси IX века. Ко времени зарождения государства у восточных славян была уже сложная религия, с детально разработанными обычаями, обрядами и ритуалами, с чёткой иерархией божеств. Язычество имело огромное влияние на культуру и быт древних славян. Мир сверхъестественный находился в постоянной взаимосвязи с миром людей. Язычество охватывало всю сферу духовной культуры и значительную часть материальной.

Как и другие народы, славяне населяли мир разнообразными богами и богинями. Были среди них главные и второстепенные, могучие, всесильные и слабые, шаловливые, злые и добрые. Высший уровень божественной иерархии, как и в других языческих пантеонах, у славян образовывали боги, отвечавшие за наиболее важные сферы жизнедеятельности древнего общества: хозяйственную, военную, ритуальную, властно-распорядительную. Во всех сложных ситуациях славяне обращались с просьбами о помощи именно к божествам.

  1. Пантеон князя Владимира

Основные сведения о пантеоне богов восточных славян мы узнаём благодаря религиозной реформе князя Владимира конца Х века. Пришедший к власти князь понимал, что для создания единого государства необходима единая вера. Он сформировал, так называемый «пантеон семи богов», где языческие божества были расставлены в порядке их старшинства.

Верховным божеством в пантеоне восточных славян считается Перун. Он однозначно истолковывается как бог грозы, культ которого восходил к древнейшему культу Громовержца в индоевропейской мифологии, связанного с военной функцией. Потому и Перун считается у славян покровителем военной княжеской дружины и самого князя. Возможно, именно потому с усилением у восточных славян княжеской власти Перун оказался во главе пантеона.

В мифологической модели мира каждому персонажу присущи некоторые атрибуты и функции, делающие его узнаваемым. Атрибуты Перуна это: возвышенное место, гора, холм. Из «Повести временных лет» мы узнаем, что идол Перуна был расположен на вершине холма. Там же находились его святилища. Второй важный атрибут это дуб и дубрава. Известны предания о вечном огне из дубовых дров у идолов Перуна.

Перуна представляли в виде немолодого мужа с усами и бородой: по древнерусскому летописному описанию, голова его деревянного идола была серебряной, а усы — золотыми. Из дней недели ему( как и античному Зевсу и скандинавскому Тору) был посвящен четверг. Как покровитель воинов, он был вооружен. Перун мечет в противников камни, боевые топоры и громовые стрелы. Также он защищает Явь от существ из Нави, изгоняя их молниями и огнем обратно в другой мир.

Велес – один из древнейших восточнославянских богов, бог-облачитель, который покрывает небо дождевыми тучами. В качестве «скотьяго бога» он заведовал небесными, мифическими стадами, а потом ему было приписано покровительство и охрана земных стад. Также ему было придано значение бога, помогающего трудам земледельцев. Так как скот всегда считался богатством семьи, то Велес был и богом богатства.

В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Велеса, по-видимому, на Подоле (в нижней части города). Следы культа Велеса сохранились по всему Русскому Северу, где были известны и каменные идолы Велеса, и легенда о святилище Велеса. Характерно также переплетение культа Велеса с почитанием медведя как хозяина животных. То, что Бояна называют «Велесовым внуком» в «Слове о полку Игореве» может отражать древнюю связь культа Велеса с обрядовыми песнями и поэзией. Связь Велеса с сельскохозяйственными культами очевидна из восточнославянского обычая оставлять в дар божеству несжатыми несколько стеблей хлебных.

Велес всегда открыто противопоставлялся Перуну, и в истории сохранилось немало мифов и легенд об их взаимной неприязни.

Единственное женское божество древнерусского пантеона это Мокошь, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна и других божеств. При перечислении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет» под 980 г. Мокошь замыкает список, начинающийся с Перуна.

Представлялась в виде женщины с распущенными волосами, большой головой и длинными руками, прядущей по ночам в избе. Мокошь покровительствует специфическим женским работам, преимущественно прядению, ткачеству, домашним делам. Традиционно Мокошь связана со всем нижним, левым, темным, с дождем, ночью, плодородием. В старинных памятниках она сближается с Гекатой – богиней мрака, ночных видений, чародейства, связанной с миром мертвых. Мокошь соотносилась с днями недели, носящими женские имена.

Бог Сварог не представлен среди идолов Владимирова пантеона и, следовательно, не входит в перечень «семи богов». Однако исследователи все же считают его божеством высшего уровня. В одном из отрывков византийского автора говорится, что после Сварога царствовал Дажьбог, его сын. Это свидетельство дало основание выделять периоды главенства Сварога и Дажьбога в истории славянской мифологии.

Сварог считался верховным владыкой Вселенной, родоначальником прочих светлых богов. От него родились боги солнца, молнии, облаков, ветров, огня и вод. Сварог, как олицетворение неба, то озаренного солнечными лучами, то покрытого тучами и блистающего молниями, признавался отцом солнца и огня. Его постоянный атрибут – огонь, зажигаемый в ритуальных целях, называемый сварожичем.

Стоит отметить, что его статус как бога часто подвергается сомнению, так как нигде не упоминаются идолы Сварога и он отсутствует в обычных перечислениях богов.

Его сын – Дажьбог - бог солнца и его олицетворение. Люди верили, что он покровительствует свадьбам. Он считался покровителем всего русского народа. В качестве помощника Дажьбога упоминался соловей, который приносил богу ключи, чтобы тот запирал зиму и отпирал лето. С образом Даждьбога также связан лев, божество часто изображали в колеснице запряженной львами, так же считалось, что сам бог способен обращаться в этого зверя. Помимо льва, с образом Даждьбога связаны конь и утка.

Внешне Даждьбог выглядел как мужчина средних лет с синими глазами и длинными золотистыми волосами. Даждьбог – бог-защитник, он вооружен огненным щитом, который способен отразить любое оружие.

В древнерусских источниках Дажьбог упоминается вместе с Стрибогом, богом ветра. Внешне Стрибог выглядит как высокий худой старец с крыльями. Волосы и борода у него седые, бог имеет черные глаза и брови.

В славянской мифологии был еще один бог солнца и солнечного диска – Хорс. Его представляли в виде всадника, скачущего по небу. По всей вероятности, в этом образе славяне сохранили следы почитания какого-то очень древнего божества. Вместе с тем существует точка зрения, согласно которой Xорс связан не с солнцем, а с месяцем.

Так же во Владимирском.пантеоне присутствовал бог – Семаргл. Функции этого божества неясны, может быть связь с сакральным числом семь. По мнению большинства учёных, Семаргл - вестник между небесным и земным мирами, ведающий огнем. Возможно, он был божеством низшего разряда и охранял семена и посевы. Он бы единственным зооморфным существом пантеона – его представляли в образе священного крылатого пса.

  1. Другие боги пантеона восточных славян

языческий божество пантеон владимир

Помимо богов Владимирского пантеона известны и другие восточнославянские боги.

Род – наиболее древний неперсонифицированный бог славян, воплощающий единство рода. В христианских поучениях против язычества XII – XIII веков о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Род – повелитель земли и всего живого, он – языческий бог-творец.

Спутницами Рода были Рожаницы- безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. По наиболее древнему представлению Рожаницы представлялись в виде двух небесных богинь, подательниц дождя, но дольше всего держалась вера в них, как защитниц молодых матерей и маленьких детей. С принятием на Руси христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы, надолго пережив культ Рода. Роду и рожаницам совершали особые жертвоприношения едой и питьем. Они считались умершими предками рода.

Со временем Род потерял многие из своих функций, которые перешли к другим богам. По более поздним славянским повериям, небом стал владеть Сварог, которого стали считать верховным властителем Вселенной. Однако Род и Рожаницы продолжали почитаться и земледельческой среде.

Знаковой сакральной фигурой была Кострома - в восточнославянской мифологии воплощение весны и плодородия. Кострому представляли как молодую женщину, закутанную в белые простыни, с дубовой веткой в руках, идущую в сопровождении хоровода. С появлением Костромы расцветали растения и разливался приятный аромат. С образом Костромы связан обряд проводов весны, происходил обряд похорон Костромы, соломенное чучело которой погребали, ритуально оплакивая ее смерть при помощи специальных текстов. Кострома «погибала» на глазах у зрителей, таким образом ознаменовывался переход от весны к лету.

Исследователи прошлого века ввели в славянский пантеон еще одно божество – Чура. Его определяли как божество пылающего в очаге огня, охранителя родового достояния, почти домового. Однако многие современные исследователи подвергают сомнению выделение этого персонажа в пантеон, так как он базируется лишь на устойчивых словосочетаниях: Чур я! Чур меня!

Бог Ярило олицетворял собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу, так же он считался богом любви и веселья. Славянам он представлялся как молодой красивый юноша, ездивший по полям и селениям на белом коне в белой мантии. Считалось, что там, где Ярило проедет на своем коне, вырастет богатый урожай. У одних славянских племен день Ярилы отмечался в начале весны, у других - в конце весны ближе к началу лета.

Купала рассматривался славянами как плодотворящее божество лета. Празднику Купалы предшествовали «русалии» - торжества, посвященные нимфам полей и вод. Славяне пытались вымолить у Купалы дожди, необходимые для получений богатого урожая. Вечером на высотах зажигали костры, через которые попарно прыгали юноша и девушка. Также спускали с гор горящие колеса, стремясь, чтобы они потухли только после того, как коснутся воды. Катание колес символизировало поворот солнца с лета на зиму.

Важное место в славянском язычестве занимали культ Матери-Земли. Почтительное отношение к Матери-Земле породило множество запретов, нарушение которых грозило возмущением стихии и наказанием неурожаем, голодом и смертью. Строгость обусловлена представлением о Земле, как о женщине, которая в определённые периоды оплодотворяется, беременеет и разрешается от бремени богатым урожаем. Например, до праздника Благовещения нельзя было копать, пахать, вбивать в нее колья, рыть, вообще трогать землю, так как в этот период земля беременна, и если её потревожить, она не сможет уродить хлеб.

Землю чтили как чистую, святую стихию - ею клялись в знак нерушимости и верности своего слова, запрещалось бить землю палкой или чем-либо иным, плевать на землю. В христианские времена древнее славянское почитание земли оказало большое влияние на особенность поклонения Богородице, на неё были перенесены многие элементы почитания земли.

Заключение

Язычество древних славян - многослойная, сложная, имеющая обширное поле для изучения тема. Однако из-за разрозненности языческих верований сохранилось очень мало сведений о язычестве. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Собственно славянские мифологические тексты не сохранились. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии благодаря вторичным письменным, фольклорным и вещественным источникам.

Введение христианства в славянских землях положило конец официальному существованию языческих богов, которые стали рассматриваться отрицательно, если только не отождествлялись с христианскими святыми, как Перун — со святым Ильей, Велес — со святым Власием, Ярила — со святым Георгием.

Низшие же уровни языческих богов, как и система общих противопоставлений, оказались более устойчивыми. Сохранилась, прежде всего, демонология. Многочисленные мифологические образы связываются с домашним хозяйством, с отдельными дворовыми постройками. Также сохранилась вера в многочисленных злых духов.

Восточнославянская мифология очень богата на божества, демонов, фольклорных персонажей. Несмотря на то, что очень много не дошло до наших дней, а многое из дошедшего полно противоречивых сведений, даже в таких условиях можно насладиться разнообразным и богатым мифологическим миром славян и составить представление о мире, в котором они жили.

Список использованной литературы

  1. Вагурина Л. М. Славянская мифология: Словарь-справочник. М., 1998.

  2. Грущко Е. А., Медведев Ю. М. Словарь славянской мифологии. Н.Новгород: Русский купец и Братья славяне, 1995.

  3. Даль В. И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб.: Литера, 1994.

  4. Капица Ф. С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы. М.: Флинта: Наука, 2001.

  5. Кривошеев Ю. В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. Л.: Знание, 1988.

  6. Петров А.В. Введение в славянскую филологию – Арх., 2000.

  7. Религии мира. М., 1996.

  8. Рыбаков Б.А Древняя Русь: сказания, былины, летописи. М.: Наука,1963.

  9. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981.

  10. Семенова М. Мы – Славяне! М.: Азбука, 1997.

  11. Славянская мифология: Энциклопедический словарь. М., 1995.

  12. Юдин А. В. Русская народная духовная культура. М.: Высш. Шк., 1999.

studfile.net

Список славянских богов да духов и их значение в культуре язычников.

Языческая культура полнится различными именами высших сил отвечающими за определенные процессы или явления мира. Каждое божество занимает определенное место во вселенной и обладает своими силами, влияющими на ход событий. У древних славян не было единого Бога для все племен и народов, люди поклонялись большому количеству высших сил и получали их покровительство в том или ином деле.

Иерархия Богов славянской культуры

Положение богов в культуре язычников распределяется в зависимости от старшинства и силы влияния на события мира.Славянские боги и духи как основа языческой культуры

Во главе всего значится Род, являющийся создателем вселенной и первых «старших» богов. Далее значатся Сварог — отец небесный и создатель тверди земной и Лада Богородица ставшая матерью Богов первого поколения, кроме того особняком стоят роженицы и Сварожичи, стоящие у истоков создания мира и борьбы за свет.

На первой ступени значатся Боги обладающие большим влиянием на происходящее в мире и особо почитаемые среди народа.

На среднем уровне иерархии расположились боги в сфере влияния которых находятся плодородие, сельское хозяйство, охота, рыбалка, ремесленничество, торговля, знахарство.

Внизу помощники богов разных уровней — духи. К духам относятся представители света и тьмы в одинаковой мере: домовые, овники, водяники, полуденницы, русалки и другие сущности.

Кроме того существует деление на силы света и тьмы, также есть боги более близкие к людям и наоборот не имеющие с народом точек соприкосновения.

Деление славянских богов на светлых и темных

При создании мир был разделен на 3 части: Явь — место жизни людей и стихийных божеств, Правь — мир Богов и Навь мир темных сил и умерших. В современном мире все судится более однобоко, тьма — зло, а свет — добро. В древневедической же культуре в почете были силы света и тьмы одинаково. Считалось что без темных сил не возможно существование мира, познание и совершенствование. Это необходимое условие гармоничного развития и движения. Смерть рассматривалась как переход на новый уровень.противостояние света и тьмы

Пантеон славянских богов

В древней Руси люди верили разным Богам и поклонялись им, приносили дары, обращались за помощью. В разных частях необъятной страны были свои кумиры, свой состав небожителей в которых верили и почитали особо. Даже списки богов принадлежащих к темному и светлому миру не были едины. В одном городе особо почитаем был Перун, в другом — Велес, в третьем большую славу воспевали Макошь или Ладе, тем не менее везде был свой состав, пантеон в котором устанавливались определенные кумиры.

Если посмотреть восточных и западных славян, можно встретить различие в именах богов и их составе. Попробуем сделать обобщенный список почитаемых божеств с описанием их сферы влияния на жизнь язычников. Были ли за каждым образом реально живущие люди — это еще один вопрос и откуда люди изначально получили те знания. Возможно спустя какое то время человечеству станет известно намного больше, чем открыто ныне. Однако на данный момент мы изучаем вопрос в доступном для нас ключе.

Славянские Боги мира Прави

Высшие силы стоящие у истоков сотворения мира и не контактирующие напрямую с людьми относятся к миру Прави.

Белобог

В сфере влияния славянского Белобога находится добро, свет, честь и справедливость. Он не участвует в схватках но оберегает мир.Белобог - бог света Противоположностью Белобога является его брат Чернобог и они находятся в состоянии противостояния.

Белобог хранит принцы мироздания, основы жизни и миропорядка. Изображали его в образе светлого старца с длиной белой бородой и посохом в руках.

На помощь бога могут рассчитывать люди честно трудящиеся не обращающие внимание на всякого рода трудности и преграды.

Информацию о значении символа Белобога смотрите здесь.

Также читайте статью о Боге света, добра и справедливости в славянской мифологии — Белобоге.

Велес

Славянский бог трех миров — Велес обладал значительной магической силой. Является покровителем животных и магии. Обладает даром перевоплощения. Согласно мифам и легендам древней Руси, Велес в славянском пантеонеВелес является стражем 2 миров: прови и нави. Именно Велес заведует сохраностью границ и в его свите числятся множество духов помогающих людям: домовой, овник, леший и другие.

В отличие от Перуна покровительствующего только сильным людям и властвующим, Велес помогал людям не зависимо от их происхождения и был почитаем во многих людских общинах.

Подробную информацию о Велесе можно почитать здесь.

кроме того на сайте собрана информация о оберегах обладающих силой Велеса:

Жива

Жива в славянском пантеоне

Богиня жизни и плодородия — Жива. Предстает перед нами в образе красивой девушки со светлым волосом в зеленных одеждах. Жива не относится к светлым или темным силам, она сама жизнь.

В сфере влияния Живы находится сама жизнь в своем многообразии и различном проявлении. Она оберегает мировой порядок, наполняет все сущие дыханием жизни и энергией, дарует плодородие.

Квасура

Бог житейской мудрости да хмельных напитков в мифологии восточных славян – Квасура. Известно о нем немного информации. Квасура - бог хмельной мудростиПо некоторым легендам именно Квасура связан с изготовлением сурьи — священного напитка сваренного на основе меда и трав. Кроме того имя Квасура связывают с ритуальными напитками, возможно речь идет о алкогольном питье.

Китоврас

Славянские боги и духи как основа языческой культурыКитоврас являлся богом мудрости и смелости. Образ Китовраса сохранился во многих древних культурах: голова и торс человека, тело лошади.

Покровительствовал князьям и дружинам. Почитали Китовраса как полубога обладающего огромной физической силой и способного развивать большую скорость в беге.

По мифологии славян Китоврас с помощью птицы Гамаюн построил небесный храм — храм солнца где жили боги из камня являющегося первоисточником всего сущего — камня алатырь.

Лада

Богиня любви, красоты и семьи Лада. Олицетворение образа женщины-матери, хранительницыЛада - богиня любви и семейного благополучия очага.

В сфере влияния Лады: зрелая любовь, рождение и воспитание детей, плодородие, обустройство быта, верность мужьям и благосостояние.

Часто ее изображали в виде женщины благословляющей поля на добрый урожай.

символы Лады:

Леля

Богиня первой любви и пробуждающейся весныБогиня весны, любви и верности, дочь Лады Богородицы была одной из самых любимых у славян. Ей приносили в дар цветы, обращались с просьбой о любви.

В сфере влияния Лель находились девушки до замужества и дети до 3 лет. Легкость характера, женственность, сохранение от глупостей и ошибок молодости — вот деятельность молодой богини.

Изображали Лель в образе красивой светлой девушки всегда в окружении птиц и животных.

Подробную информацию о покровительнице первой любви и символе Лели читайте в полной статье

Макошь

Богиня Макошь известна как великая пряха, вершительница судеб, покровительница магической силе, Мокошь - богиня судебтрудолюбию и рукоделию. В сфере влияния великой Макоши все родники и колодцы. Главные помощницы: Доля и Недоля. Людям трудолюбивым, упертым и добрым она посылала Долю, а для ленивых и отчаявшихся нить сматывала Недоля.

Кумир (Чур) Макошь занимал важное место в каждом пантеоне, возле идола богини всегда был алтарь в виде колодца, куда и бросали женщины дары состоящие из предметов сделанных своими руками.

Хранительница магии, материнства, мудрости и женского счастья Макошь также считалась богиней плодородия.

Род

Бог РодПервосоздатель мира - Род считается демиургом всего сущего, он создал мир со всеми его проявлениями где есть место жизни и смерти, добру и злу, свету и тьме. Именно Род является праотцом всех Богов, а значит и людей.

Рода как перво создателя почитают в многих религиях и в пантеоне славянских Богов он занимал важное место. Более подробно с силой и сферой влияния бога, его символами использующимися в качестве оберега ознакомьтесь здесь.

Сварог

Сварог — отец небесный создал нашу вселенную, отделил небо и землю, подарил людям множество знаний Небесный кузнец и предметов необходимых для выживания. Роль небесного кузнеца в сотворении мира велика. Сварог создал первых богов Сварожичей, ставших на защиту добра и света. Вместе с Ладой, супругой стоит у истоков появления первых Богов — их детей. С помощью молота он высек искры из камня алатырь которые воплотились в образе высших сил света.

Известен Сварог еще как создатеь славянского коло — прообраза современного астрологического календаря. Где за основу было движение солнца.

Подробную информацию о небесном отце смотрите здесь.

Чур

Славянские боги и духи как основа языческой культурыВнук Сварога и Лады — Чур был в почете у наших предков. В сфере влияния Чура находятся границы и рубежи. Он защищает мир Яви от проникновение всякого зла из мира Нави. Кроме того Чур следит за исполнением данного слова и сохранностью имущества огражденного чурами — небольшими столбиками с изображением Божества или его символа.

В помощи людям и подчинении у Чура находятся домовые и банники. Подробную информацию можно найти здесь

Славянские боги мира Яви

Мир Яви не был обделен богами. Большую часть божеств славянской культуры связанных с реальным миром — стихийные боги: воды, ветра, огня и земли. Именно они играют наибольшую роль в жизни людей.

Авсень

Славянский бог осени — Авсень. Почитался покровителем мостов, переходных путей и любых жизненных изменений.Авсень, бог осени, перемен и мостов

Чествование Авсеня (Таусеня) приходится на день осеннего равноденствия, день когда урожай уже собран и настала готовиться к длинной и холодной зиме. После Таусеня (22-23 сентября) день идет на убыль, ночь и холод вступают в права.

Покровительство Авсеня распространяется на людей находящихся на жизненном перепутье. Помогает преодолеть трудности при переходе и изменении жизни. Сила символа Таусень играет большую роль в сохранении семьи и любви.

Агидель

Агидель - богиня водыБогиня воды Агидель известна у северных славянских народностей. К Агидель обращались девушки в день Купало пуская венок по воде. В сфере влияния Агидель живительная вода наполняющая тело здоровью, дух верой и крепостью, дарующая молодость и красоту.

Согласно вере древних славян Богиня Агидель обладает целительной силой, распространяет ее через воду.

Догода

Бог прекрасной благодатной погоды и теплого летнего ветерка — Догода. Догода

Даждьбог

Даждьбог - бог солнца и теплого светаБог солнца, летнего тепла, плодородия и света — Даждьбог. Славянский Даждьбог покровительствовал земледельцам и всегда был в почете у славян. Символом бога солнца служит солнечный диск.

Идол Даждьбогу устанавливали на холме лицом к востоку либо юго-востоку. Изготавливали кумира исключительно из дерева. В дар несли перья птиц, мед, орехи.

Дивия

Славянская Богиня луны — Дивия была сестрой Хорса. Образ богини тесно связан с лунным светом, Дивия богиня лунымагией и волшебством. В сфере влияния Дивии находится женская магия, целительство, интуиция и красота.

Главное предназначение дивии — освещение в ночное время. Пусть свет луны не сравним с солнечным, однако его достаточно чтобы найти путь во тьме ночной и суметь разглядеть что происходит вокруг.

Дый

Дый бог ночного неба и богатстваВ славянской мифологии образ Дыя не сохранился, каждому он являлся по разному. Изначально Дый был богом неба, со временем встав на сторону зла стал покровителем ночного неба. В более позднее время в сфере влияния Дыя оказалось и богатство. По легендам установлено что обитал Дый в горах Урала, после был свергнут и отправлен в мир Нави.

Дый считается отцом Додолы и Чурилы.

Додола

Славянская богиня Додола (Перуница) связана с молнией, считается покровительницей летней небеснойДодола богиня охоты влаги и молодости. За помощью к Додоле обращались девушки.

Додола являлась дочерью Дыя: покровителя ночного неба и богатства и Дивии: богини луны.

Девана

ДеванаДевана Богиня охоты почиталась как богиня охоты и тесно связана с лесными зверями. Девана дочь Перуна и Додолы, жена Святобора имела крутой нрав и сложный характер. Своевольная, строптивая и красивая она была отдана замуж за Святобора с целью смягчения характера.

Обращались к богине охотники перед началом охоты. Девана следила за тем, чтобы не было бессмысленных и жестоких убийств. Охота должна быть только при необходимости.

Бес

Бес

Бес- нечистая сила приносящая вред людям.

Бес в славянской мифологии тесно связан с образом злого духа не видимого человеческим глазом и причиняющего вред людям и детям. Время бесов — зимние холода и ночь. Славяне считали что в сфере влияния бесов находятся болезни, мороки, холод и тьма. Христианское толкование беса как силы нечистой не противоречит древнему образу.

Считается что бес может вредить человеку на ментальном уровне. Проникая в мысли человека, он склоняет его на сторону зла.

Кроме того что бесы могут появляться и исчезать по своему желанию, они также способны принимать облик разных животных или человека.

Берегиня

Славянские боги и духи как основа языческой культуры

Берегиня – добрый дух помогающий во всем,оберегающий здоровье, благополучие и семью.

В славянской культуре Берегиня — это собирательный образ женской созидательной силы. Берегиня помогает сохранить здоровье, счастье, уют в доме. Изображалась в виде светлой девушки в светлых и зеленых одеждах. Обращаться могла славянки к берегине с любой просьбой.

Банник

Славянские боги и духи как основа языческой культуры

Банник – хозяин бани, нейтральный персонаж, при хорошем отношении вреда не причинял.

Банник — это дух обитающий в бане и смотрящий за соблюдением порядка в вверенной ему территории. Считается что банник находится в подчинении и Велеса и связан с подземным миром. Откуда точно появился этот дух доподлинно не известно, однако по славянским поверьям банник не очень жаловал людей. Относится к злому духу способному причинить вред при нарушении банных ритуалов.

С одной стороны банник защищал людей при почтительном к нему отношении. С другой стороны мог напугать или «запарить» до смерти если люди неуважительно относились к хозяину бани.

Запретом для славян было шумное поведение в бане, париться в третий пар (все мылись в два захода), ночевать. Также под запретом было мыться после полуночи.

Водяной

Славянские боги и духи как основа языческой культуры

Водяной – нейтральный персонаж, мог помогать, а мог и утопить.

Водяной в славянской мифологии это дух обитающий в водной стихии, символизирует опасность, относится к нечистой силе.

Образ водяного часто встречается в фольклоре разных народов.

Волколак

Славянские боги и духи как основа языческой культуры

Волколак – человек обратившийся в волка. Вред или польза зависело от характера колдуна или оборотня.

Волколак это человек-оборотень обернувшийся волком. Образ волколака присутствует во многих сказках, мифах и легендах. Раньше обращение в зверя было известно многим и чаще всего люди обращались именно серым хищником или медведем, были племена умеющие обращаться и в других животных либо птиц.

Считалось что сильный ведун легко может принять образ волка и повлиять на природные явления.

Домовой

Славянские боги и духи как основа языческой культуры

Домовой – добрый дух, хранитель дома и здоровья семьи. Следит за порядком, борется с нечестью.

Домовой является добрым духом, хранителем дома, домашнего очага. Несмотря на то, что по некоторым представлениям домовой относится к нечисти, он защищает дом от проникновения злой силы. Домовой находится в свите бога Велеса он обладает магическими способностями, может лечить жителей дома, мудр и спокоен. Кроме домашнего хозяйства домовой может присматривать за детьми и животными. Однако если зверь какой не понравится хозяину, к дому не приживется.

Домовой любит когда в доме порядок а хозяева живут в мире и согласии, в противном случае может сердиться и пугать обитателей дома.

Дворовой

Славянские боги и духи как основа языческой культуры

Дворовой – брат домового, хозяин двора.

Дворовой считается братом домового, в его сфере влияния находится двор. В отличие от дедушки домового дворовой следит за хозяйством и состоянием двора. Любимые животные дворового – собака да лошадь.

Главная задача дворового — это защита скота и хозяйства от всякой нечистой силы и разорения.

Заложные покойники

Славянские боги и духи как основа языческой культуры

Заложные покойники – неупокоенные души самоубийц и утопленников.

В славянской мифологии люди умершие не своей смертью и не обретшие покоя. Такие сущности возвращались на землю в виде разных сущностей описанных в мифах. Сам термин «заложные покойники» появился благодаря стараниям этнографа в XX веке.

Славяне же считали что обращаются заблудшие души в разного рода нечесть, в том числе и русалок.

Кикимора

Славянские боги и духи как основа языческой культуры

Кикимора – злой дух, по мелочам вредила людям, шумела, пугала.

Кикимора относится к мелкой нечисти обитающей рядом с людьми. Жить она может в доме, дворе, сарае и других подобных местах. По некоторым преданиям кикимора является родней домового, по другим в нее превращаются умершие и захороненные новорожденные. Дети проклятые родителями или убитые не рожденные дети.

Кикимора обычно вредит по мелочам, шумит, стучит, путает кудель с шерстью. В некоторых случаях может причинить вред здоровью живущих в доме, в некоторых случаях даже задушить.

Лихорадка

Славянские боги и духи как основа языческой культуры

Злой дух приносящий болезнь.

Лихорадка относится к разряду демонов, может явиться в образе женщины, вселиться в человека и вызвать болезнь. Лихорадка является в образе 12 сестер, где каждая имеет свой облик и вызывает болезнь, жар, озноб, трясучку и т.д.

В славянской мифологии описано много случаев изгнания лихорадки в болота да леса после которого человек быстро выздоравливает.

Леший

Славянские боги и духи как основа языческой культуры

Леший – хранитель леса. Если не нарушать правил поведения в лесу и не вредить – добрый дух.

Лесовик (или леший) относится к нейтральному духу в чьих владениях леса. Лешими подчиняются звери и птицы лесные. Также он способен влиять на погоду. По преданиям славян леший не зол и не добр. Он может помочь, а может и погубить. Все зависит от настроения хозяина леса и поведения человека на вверенной ему территории.

МавкаМавка

Мавка относится к злым духам обитающим в болотах, лесах, озерах, встречались также на болотах. Мавками становились дети убитые в раннем возрасте или похищенные нечистой силой. Защитой от мавки был чеснок и полынь. Кроме того она могла попросить у путника гребешок расчесать волосы и получив желаемое исчезала оставив путника. В противном случае мавка могла зазвать в болото и сгубить.

Огненный змейСлавянские боги и духи как основа языческой культуры

Огненный змей это антропоморфный демон который мог принимать облик умершего или долго отсутствующего человека.

Также мог являться а образе горящего коромысла, огненного шара или синий светящийся клубок. Посетить он мог вдову или девицу тоскующую по любимому находящемуся вдали по долгу службы. Приходил огненный змей в ночное или вечернее время. Женщины после посещения огненного змея начинали худеть и чахнуть, как правило жизнь их заканчивалась самоубийством.

ОвинникСлавянские боги и духи как основа языческой культуры

Овинник относится к славянскому дух обитающему в овине, может принимать образ большого черного кота с горящими глазами или покойника. Овинник может ходить по двору или гостить у банника, в дом он не вхож.

В сфере влияния овинника находится овин, он следит за выполнением традиций относящихся к сушке зерна, обмолоту и хранению. При нарушении основ овинник мог нанести вред, в том числе и сгубить виновного.

Кроме того овинник делал мелкие пакости людям без всякой причины, а если удавалось навредить или одурачить мужика радовался хлопал в ладоши и смеялся.

ПолудницаСлавянские боги и духи как основа языческой культуры

Полуденица (Полудница) относится к духу появляющемуся в пик жары в полдень на поле или перекрестке. Встреча с данным персанажем не сулила добра. Полудница — это дух агрессивно настроенный к людям. Считается что Полудница убивает младенцев и подменяет своими детьми которые в последующем растут злобными и всех ненавидят. Особо зло относится Полуденница к беременным женщинам и одиноко работающим земледельцам.

Образ полудницы может иметь 2 ипостасии: молодая девушка в прозрачных одеждах или в виде уродливо сгорбленной старухи.

Чаще всего Полуденница являлась в период созревания хлебов. По некоторым фольклорным источникам Полудница считалась хранительницей полей.

Кем на самом деле являлась Полудница не известно, возможно образ злого духа отнимающего жизнь появился во время христианизации и к культуре славян не имеет отношения.

РусалкаСлавянские боги и духи как основа языческой культуры

Русалкой в славянской мифологии могли стать утопленные молодые девушки или умершие в русалью неделю. Славянские русалки изображаются в виде молодых девушек с длинными волосами в белых одеяниях или нагие. В русалью неделю они часто встречаются путникам по берегам рек и на опушках леса. Считалось что русалками становились девушки у которых «разбито сердце» несчастной любовью, поэтому и мстили они парням утаскивая их под воду.Славянские боги и духи как основа языческой культуры

Русалка с рыбьем хвостом появилась благодаря сказкам и фильмам в более позднее время. Исследователи мифов различают разные виды русалок: Ундины, Мавки, Вилы, Купалки, Лоскотэхи, Полуденницы и полуночницы могут также быть отнесены к русалкам.

Рамхат

Бог Рамхат в славянской мифологии почитался как небесный судья следящий за соблюдением законов вселенной основанных на жизни и любви. Соблюдение заповедей оставленных богом ведет к процветанию рода, нарушение же карается его вырождением. Славянские боги и духи как основа языческой культуры

Является покровителем чертога вепря.

Упырь

В славянской культуре упыри относились к злобным духам несущим смерть. Являлись людям они в образе покойников с железными зубами. Достаточно одного прикосновения упыря к человеку и он умирает от неизвестной болезни.Славянские боги и духи как основа языческой культуры

По некоторым источникам упыри подобно вампирам выпивали кровь из людей и съедали их тело. Считалось что если упырь оставил тело, выпив кровь, мертвец мог стать упырем.

После принятия христианства упыри относятся к заложным покойникам, т. е. людям не крещенным и не получившим отпевание.

 

silaoberega.ru

Русский языческий пантеон

Наши гости – ведущий научный сотрудник Института славяноведения, профессор РГГУ Владимир Петрухин, член-корреспондент Академии наук, доктор филологических наук Андрей Топорков и писатель Анатолий Королев. Тема нашей сегодняшней передачи – русский языческий пантеон. Мы поговорим о тех славных славянских богах, героях, нечисти, всех тех персонажах языческой нашей истории, которые до сих пор привлекали наше внимание, а может быть, в будущем еще и больше привлекут, потому что тема русской истории, тема русской мифологии, тема русского языческого религиозного наследия, мне кажется, становится все более и более актуальной. Вот почему к этому вопросу мы сможем сегодня обратиться.

 

Начну как раз, Толь, с тебя. Скажи мне, пожалуйста, какое для тебя значение как для писателя, как для человека, который родился на Урале, имеет русский языческий пантеон? Как-то ты к нему обращался в жизни, ты чувствовал его?

 

Анатолий Королев: Знаешь, дорогой Виктор, детство мое прошло в тени той мифологии, которую создал Павел Бажов: отроги Уральского хребта, Кунгурская ледяная пещера, деревня моей бабушки, куда приезжал на все лето. Я все время рос, мое детство прошло в этом космосе, созданном Павлом Бажовым. Насколько я понимаю, это все было им абсолютно выдумано. Потому что никаких особых реалий для «Хозяйки Медной горы», для «Гнилушки-поскакушки» в самом фольклоре уральском, мне кажется, не было. Может, меня сейчас поправят специалисты, но почему-то все носило такой советский пошловатый колер. У нас на станции Кунгур, например, в лавках все время продавались то «Хозяйка Медной горы», то «Каменный цветок» и так далее, и тому подобное. Мощная оказалась такая ось, на которую целая топография земли уральской сейчас нанизана. И все мы пытаемся вот эти локусы каким-то образом осмыслить. Пермь не может ничего противопоставить Екатеринбургу, потому что там Бажов забил основной свой кол. И как через эту рукодельную советскую такую систему этих образов я начал потом уже, позднее, когда уже стал филологом, учился в университете, входить очень робко и очень осторожно в космос, который еще нам был практически неизвестен. Для меня Перун скорее был через филологию, чем через конкретно веру какую-то, через язычество приходило, и Ярило, и так далее. То есть все это носит такой характер крайне прикладной, крайне неуверенный, крайне неточный, крайне расплывчатый. И я себя чувствую в этом космосе очень неуверенно.

 

Виктор Ерофеев: Очень хорошо. Поэтому мы тебя и пригласили, чтобы вдохнуть в тебя некоторую уверенность. Сейчас займемся именно этим. Володь, вот у меня какой вопрос к вам. Есть мнение, что русский языческий пантеон очень сильный, то есть благодаря Афанасьеву, благодаря движению 1830-х годов, мы создали, реконструировали, придумали такой русский языческий пантеон, который стал увесистым пантеоном. С другой стороны, есть противоположное мнение, которые считают, что русские языческие боги слабенькие, у них нет литературной или даже рукописной традиции, что они между собой в каких-то находятся сложных связях, потому что один выступает за другого, непонятно кто есть кто, кто главный, кто не главный. И что по отношению к греческому пантеону это вообще просто размазня, что называется. А вот ваша точка зрения?

 

Владимир Петрухин: Ну, вот у моего визави, у Андрея Топоркова открыта «Повесть временных лет», где перечислены все шесть богов древнерусского пантеона. И эти две строчки и содержат всю ту информацию о пантеоне, которой мы обладаем.

 

Виктор Ерофеев: Только две строчки.

 

Владимир Петрухин: Две строчки, даже, может быть, и меньше. Более того, текстологи думали, что поначалу и этих то там не было, ибо для монаха-летописца, конечно, поминать этих самых поганых персонажей…

 

Виктор Ерофеев: Напомню, что поганые – это значит языческие.

 

Владимир Петрухин: Да, языческие, это просто бесы. Их поминать – это совершить грех. Нельзя было поминать их имена. Конечно, невозможно было рассказывать никаких мифов монаху, это тоже был грех. Ибо бесы и не могли ничего сотворить, это ложные персонажи, которые создают только морок, ничего реального сотворить они не могут. Тем не менее, вот этот самый список, кажется, дает нам возможность понять, что же там было, когда Владимир Красно Солнышко еще не обратился к христианству, а пытался понять, что ему делать с той огромной страной, которая попала ему в руки, да еще после того, как он прогнал варягов, помогших ему захватить Киев. Вот эту проблему он попытался решить, то есть ему нужны были какие-то новые идеи, объединяющие те племена и тех людей, которые оказались под его рукой.

 

Виктор Ерофеев: Значит, литературных, исторических очень мало свидетельств. Но с другой стороны, у нас есть огромная, сказочная мифология, у нас есть Баба Яга. Моей дочке, которой скоро исполнится четыре года, она реально воспринимает Бабу Ягу, она боится каждую ночь, что она может просочиться через форточку. Причем Бабу Ягу упомянули, может, два-три раза. То есть есть такое ощущение, что есть матрица такая в славянском человеке, в русском человеке есть матрица, и Баба Яга Костяная Нога возникает в каждом ребенке, уж не говоря о том, что черные кошки. Откуда это пришло?

 

Владимир Петрухин: Ну, Баба Яга действительно, пожалуй, что лучше всего ее мифологию описывает в своем знаменитом рассказе Жванецкий. Эта мифология – то, что действительно необходимо в отношениях между родителями и детьми и в отношении между детьми и сверхъестественным. Потому что естественные отношения для всех как бы понятны – папа, мама, но есть что-то сверх этого. Так что вот эти отношения такие же, как отношения между Красной Шапочкой и Серым волком. Вот эти сказочные отношения, которые едва ли имеют прямую связь с мифологией. Что касается нашей мифологии, то здесь я должен повторить за Анатолием слова человека весьма сведущего в истории русской литературы, хотя тогда он еще стоял у самых истоков этой литературы. Александр Сергеевич Пушкин сделал набросок, публикуемый в его собрании сочинений, который так и называется «О ничтожестве литературы русской», где он написал с скорбью и неудовольствием о том, что наша литература вот эта, даже самая сказочная, она все-таки лишена романтических персонажей вроде эльфов, сильфид, тех самых эльфов, которые сейчас восславлены Толкиеном, получили вторую жизнь не только литературную в Европе…

 

Виктор Ерофеев: Но и общественную.

 

Владимир Петрухин: И общественную тоже, и даже статистическую в переписи населения. Вот ничего этого в русской традиционной литературе, подобного, что было на Западе, романтизации некоторых образов сверхъестественного, образов, не связанных со святостью канонического христианского образца, вот этого не было, с этим боролись, ну, и в общем, побороли настолько, что уже Бажову уже надо было придумывать что-то такое у себя на Урале. И, конечно, «огневушка-поскакушка» никакого отношения к древним славянским традициям не имеет.

 

Виктор Ерофеев: Андрей, скажите мне, пожалуйста, вы занимаетесь заговорами, вы занимаетесь теми вещами, которые и были, и есть. То есть вообще наш российский народ, русский человек очень серьезно относится к тем вещам, которые когда-то существовали. Действительно, были традиции и бытовой жизни наших предков, что можно заговорить, можно приворожить и так далее, и так далее. Мы знаем, что очень многие это практикуют и сейчас. Откуда пошла эта традиция? Это что, российская традиция, русская традиция, или она пришла к нам из каких-то других регионов нашей земли? Что это такое – заговоры? И имеют ли они языческий характер, или какой вообще они ориентации идеологической?

 

Андрей Топорков: Я думаю, что русский народ не более суверен, чем другие народы. И тем магические тексты, заговоры, которые у нас фиксируются в основном с 17-го века, они имеют многочисленные параллели у других народов. В частности, у народов Европы, вполне цивилизованных, скажем, у германских народов. И те тексты, которые до нас дошли от старины, от традиционной культуры, я имею в виду не современные тексты, которые часто имеют переводной характер и уже часто слабо связаны собственно с традицией, с древностью, а эти старые тексты представляют собой такое очень сложное образование, потому что что-то в них имеет такой местный характер, что-то в них связывает нас с древними культурами Средиземноморья, с Балканами, что-то объединяет нас с народами севера Европы, с германскими народами. То есть это очень сложное такое гетерогенное образование, которое вобрало в себя многие исторические пласты. Но вряд ли что-то из этих заговоров непосредственно восходит к нашему языческому дохристианскому прошлому. Может быть, какие-то отдельные формулировки, образы, но не более того. По большей части все-таки эти тексты связаны уже с христианской культурой. И когда Русь принимала христианство, то вместе с Библией, каноническими текстами пришел громадный пласт отреченных текстов, так  называемых апокрифов, которые потом вырождались и вливались в корпус вот этой словесной магии. А в целом, если говорить о заговорах, то они помогали человеку решить те практические задачи, которые он не мог решить с помощью рациональных средств, то есть, например, как заставить женщину полюбить мужчину, которого она любить не хочет. Мужчина обращался к любовным заговорам в надежде на то, что они помогут решить ему эту проблему.

 

Виктор Ерофеев: И есть такие заговоры и сейчас? То есть они напечатаны, к ним можно обратиться? Если действительно мужчина захочет полюбить женщину, то может быть он и сейчас может воспользоваться этим?

 

Андрей Топорков: Мне бы не хотелось выступать с рекламой современных колдуний. Но надо сказать, что современная городская магия она имеет совершенно другой характер. Если говорить о традиционной деревенской магии, то все-таки, во-первых, она чужда идее материального обогащения. То есть если какая-то старушка помогает девушке, то она, конечно, помогает ей даром, от души. Второе, для того, чтобы заработали такие тексты в рамках деревенского сообщества, традиционной культуры, очень важно, чтобы различные многие члены данного сообщества верили в действенность этих заговоров. То есть если мужчина знает о том, что на него могут напустить эту любовную магию, и если он как-то узнает об этом, понимает, что это произошло, то вполне вероятно, что с ним начнется эта любовная болезнь или невставуха, или еще какие-нибудь неприятности.

 

Виктор Ерофеев: Хорошие слова – невставуха, любовная болезнь. Действительно, прямо проникаешь в корни вещей.

 

Анатолий Королев: Мальчиком я был очень чуток к этой атмосфере, видимо, словесного напора в деревнях. В частности, баба Настя, сестра моей бабушки, она как раз обладала такими свойствами заговоров. Но здесь скорее действительно внутренний какой-то негласный договор, с которым ты вступаешь…

 

Виктор Ерофеев: Соборность такая…

 

Анатолий Королев: Ну, может быть, в кавычках. Когда мы много бегали, то на руках образовывались цыпки. И она их выводила очень просто. Она брала ниточку черную, завязывала узелочек, давала мне, чтобы я прижал к этой цыпке вот этот несчастный узелочек и начинала что-то энергично шептать, что – я не понимал. Возможно, это было очень важно. Потому что меня окружало все время все понятное. Радио говорило какие-то вещи понятные, в детском саду говорили понятные вещи. А здесь было что-то непонятное, что меня пугало и на меня, возможно, действовало включение. Вот эта какая-то другая непонятная сонорность культуры, которой я никогда не знал, или шипящих большое количество звуков, я даже не знаю, что она говорила, но заговор не обязательно же должен нести на себе… Они бывают разные. Это был невнятный такой. И я смотрю, через день она исчезала.

 

Виктор Ерофеев: И бородавки тоже.

 

Владимир Петрухин: Ячмень исчезает.

 

Анатолий Королев: Да, то есть как это? Но здесь некий негласный договор и особая манера обращения.

 

Виктор Ерофеев: Эдуард звонит нам.

 

Слушатель: У меня вопрос вот в чем заключается. Российский народ в составе имеет не только русский народ, но и другие народы, племена разные. И вот очень терпеливый народ. Так вот вопрос в чем? Для чего тогда нужно было вводить еще христианство? Чья инициатива была? Инициатива князей, или народ уж так плохо жил, что нужно было вводить какую-то религию, чтобы его охладить пыл, смирения ему прибавить.

 

Виктор Ерофеев: Андрей, может быть, вы ответите?

 

Андрей Топорков: Естественно, что христианство вводилось на Руси сверху, как и в других европейских странах, и постепенно распространялось из княжеского терема в посад, из города в деревню, из центра на периферию. Вот это общий такой путь. Но надо сказать, что с христианством приходили идеи гуманности, идеи о том, что богатый должен делиться с бедным, а бедный должен жить по-человечески. И как бы он ни жил тяжело, его ожидает за гробом какое-то воздаяние, утешение и так далее. С христианством пришла новая архитектура, новая книжность, иконография. По существу оно перестроило всю русскую культуру, способствовало консолидации этого государства и так далее. Поэтому в целом это явление было необычайно позитивное. И особо хотелось бы отметить еще, что такой полинациональный характер имела уже Древняя Русь. И даже если мы возьмем вот этот пантеон Владимира пресловутый и этих шестерых или пятерых богов – Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокаша, иногда говорят, что Хорс и Даждьбог – это один персонаж, тогда их пятеро, а так их шестеро. Но мы даже по самим именам чувствуем, что некоторые имена явно имеют неславянский характер. Хорс, Симаргл – явно какие-то не русские слова.

 

Владимир Петрухин: Да, иранские по происхождению. Я могу добавить для интересующихся, что слава Богу, сейчас слава не Перуну, конечно, а нашей свободной жизни, есть возможность читать «Повесть временных лет», где написано подробно, почему и зачем было введено христианство, и почему этот пантеон тех функций не выполнил, на которые рассчитывал Владимир. Богам этим нужны были жертвы, первым делом, конечно, Перуну, который возглавлял всю эту команду.

 

Виктор Ерофеев: Все-таки он был главный.

 

Владимир Петрухин: Он был главный, поэтому он первым упомянут. Поэтому его голова серебряная, ус златой. Изукрашен был этот чурбан. Ему нужны были жертвы, жертвы человеческие, которые и принес Владимир после успешного похода на ятвягов в Литву. Проблемы были, что в 10-м веке, что и в последующие тысячелетия одни и те же… Жертвы были выбраны по жребию. Жребий пал, естественно, на чужаков, каковыми были варяги и христиане, вернувшиеся в Киев из Царьграда (Константинополя), имевшие там двор. Но для язычников они были чужими. Конечно же, когда попытались невинного младенца тут язычники принести в жертву Перуну, то его отец, дружинник, возмутился. Оба они были убиты. Это были первые мученики за христову веру в русской истории. В 980 году по летописи был учрежден пантеон, в 983 было совершено это жертвоприношение. Таким образом, вместо того, чтобы объединить население Руси, этот пантеон приводил к конфликтам.

 

Виктор Ерофеев: Даже внутри дружины.

 

Владимир Петрухин: Даже внутри дружины, внутри элиты. Было ясно, что этот проект, как мы сейчас бы сказали, Владимира перспектив не имеет. И он вынужден был обратиться к выбору веры, но это уже другой сюжет, не языческий.

 

Виктор Ерофеев: Андрей из Одинцово пишет нам: «У нас в городе на окраине было капище с фигурами языческих богов, но за одну ночь бульдозер сравнял все с землей, началось строительство дома. Я не язычник, но считаю, что это кощунство. Мнение гостей в студии?»

Андрей, какое мнение?

 

Андрей Топорков: Конечно, когда есть какой-то артефакт, который за одну ночь равняется с помощью бульдозера, конечно, это очень прискорбно. Но с другой стороны, надо понимать, что это капище – все-таки не подлинное языческое капище, это явно подделка каких-то местных энтузиастов. И, наверное, имело смысл просто договориться с бульдозеристом и накануне перенести это капище в другое место, чтобы не создавать конфликтную ситуацию.

 

Виктор Ерофеев: Причем я даже знаю, как можно было бы договориться с бульдозеристом, какое языческое, можно сказать, жертвоприношение можно было сделать…

 

Андрей Топорков: Существует универсальная система обмена. Конечно, бутылка водки – это общеизвестно.

 

Виктор Ерофеев: Александр из Москвы нам звонит.

 

Слушатель: Вот лично у меня есть соседка, она из деревни, пенсионерка, и она умеет заговаривать от разных болезней. Мне, например, она несколько раз зубы заговаривала, они проходили, и не только мне. Есть такая версия, что Баба Яга на самом деле явилась на Землю с другой планеты. Потому что такие у нее черты. Она умеет перемещаться на некоем летательном аппарате по воздуху, выдерживает высокие температуры, может дышать в атмосфере, где человек дышать не может, например, в дыму и так далее. А вопросы у меня такие. Во-первых, Гумилев и некоторые другие пишут, что на самом деле даже задолго до христианства, еще в 4-м веке, славянских богов вытеснил провинциальный римский культ иранско-малоазиатского происхождения непобедимого Солнца. Он же бог Митра, он же Ярило и так далее. Насколько это можно считать правдой? Говорят, что тысячу лет христианского воспитания испортили русского человека, вбили ему в голову пассивность. Без благословения ничего не моги, надейся только на Бога, делай только то, что скажут Батюшка или владыка, у тебя землю крадут из-под ног, а ты смотри на небо. А вот наши языческие предки, у них было больше достоинства. Призвал Стрибога или Даждьбога, схватил топор и давай кромсать врагов на все четыре стороны. Что вы об этом думаете?

 

Виктор Ерофеев: Давайте начнем с вашего первого вопроса. Володя, что можно сказать по поводу превращения нашего пантеона или что вытеснение нашего пантеона произошло за счет Бога Солнца?

 

Владимир Петрухин: Ну, вообще говоря, Лев Николаевич Гумилев, конечно же, был таким романтиком, евразийцем, ему очень хотелось, чтобы все на просторах его любимой Евразии связанное с передвижением масс народа, тюрков, которых он так почитал, было связано с некоторыми мировыми процессами. В принципе, без особых трудов можно было, конечно, свести ту информацию, которая у нас есть, к некоторым фигурам, в том числе к фигуре Митры. Об этом писал не только Гумилев, но любил об этом писать и весьма тонкий знаток архаичной культуры Евразии Владимир Николаевич Топоров. Сейчас можно сказать, что в славянской традиции действительно есть очень мощный пласт иранских заимствований. И первым делом приходит на ум само слово «Бог», которое во всех славянских языках появилось из иранских языков. И означает оно не то что сейчас говорят христианские теологи. Более примитивное у него значение. Бог – это тот, кто дает удачу. Слово «богатство» - это однокоренное слово со словом «бог». Соответственно, богатый человек – тот, который благословен Богом. И убогий – тот, который лишен божьего благословения. Этот иранский пласт, конечно, имел место. Что касается Митры, то здесь слишком тонкая материя, хотя предполагал тот же Топоров, что представление о славянском мире, об общинной жизни, связанной с этим представлением о мире, о том, что все должно решаться всеми миром, - это якобы как-то связано с иранскими воззрениями о солнечном боге, боге правопорядка и боге космического порядка в целом. Это одна из гипотез, которые имеют право на существование. Ничего о культе Митры у славян толком мы не знаем. Он был популярен у легионеров. Римские легионеры до наших лесов не дошли.

 

Виктор Ерофеев: Я, кстати говоря, был в Риме тоже в своеобразном капище, в катакомбах, посвященных культу Митры. Производит сильное впечатление. Развивалось это все параллельно христианству в Риме. На одном из холмов вроде как фрески какие-то изображения, очень сильные…

 

Анатолий Королев: У нас недалеко от Перми есть такой комплекс костище Гляденово. И там, когда вскрыли ученые, то примерно слои до 14-го века горел этот костер в каком-то капище. А начало его ориентировочно утоплено в той точке, где возникал Рим, примерно в те времена. И вот посмотрите, когда это костище разбирали, то там фактически не нашли никаких следов человеческих жертвоприношений. Костей людей нет, только вативные изображения животных и людей. И вот в этой толще не было обнаружено никаких костей человеческих. И что за эти полторы тысячи лет? Там пролита кровь и возник дивный страшный город Рим. А здесь как деревушка эта осталась, так и осталась: несколько закопченных, крытых соломой избушек. И в общем, такая бескровная точка не породила никакой красоты, никакой мощи. Вот какой парадокс.

 

Виктор Ерофеев: А вот об этом как раз наш слушатель говорил Александр, христианская культура и языческая культура. Я бы хотел добавить его вопрос, обращаясь к Андрею. Дело в том, что есть мнение, что мы так и не искоренили языческую культуру, что по-прежнему все-таки вот эта ночь накануне Ивана Купалы и другие языческие обряды присутствуют в нашей жизни, скрыто, не скрыто, но они присутствуют. Наше двуеверие продолжается буквально до сих пор. Какое у вас мнение? И помимо моего вопроса, вопрос нашего радиослушателя: нужно ли вообще было вводить христианство в нашу жизнь? Могли бы мы оставаться язычниками и с этой верой развивать наше царство государство.

 

Андрей Топорков: Ну, существует какой-то общий путь цивилизации. И тот путь, который мы выбрали вслед за князем Владимиром, он абсолютно не уникальный, не индивидуальный. Мы просто включились в эту семью европейских народов, семью христианскую. И несомненно, что это имело гораздо больше позитивных последствий, чем негативных. Я уже говорил об этом, но могу еще раз повторить. Это определенные нравственно-этические нормы, это высокая культура, архитектура, книжность, иконография. То есть мы получили ту традицию в основном от Византии, от южных славян. И она связывает нас с миром древнего Ближнего Востока, с Библией, с миром Средиземноморья, с Римом, с Античной Грецией. То есть мы оказались в кругу высокой европейской культуры. Это несомненно позитивно. Что касается того, что древний язычник радостно бил топором какого-то своего врага, а мы вместо этого сидим в студии и мелем языком, можно сказать, что это общий путь цивилизации. И усматривать в этом какое-то пагубное влияние христианства вряд ли следует. Действительно, люди в древности воевали, развивали физическую мощь. А человек современный больше склонен к медитациям, он уже не нуждается в том, чтобы топором кого-то по голове бить, у него просто другой какой-то круг занятий.

 

Виктор Ерофеев: Надо сказать, что  наши слушатели сегодня дружно и активно откликнулись на тему нашей программы, очень много сообщений. Я зачитаю женское сообщение. Марина нам пишет: «Я считаю, что наши языческие символы – Баба Яга, Кащей Бессмертный – более гуманные, чем европейские, так как они действовали на одной земле с народом. Не в подземном царстве и на небе, они более близки русскому человеку. Поэтому наши дети так любят Бабу Ягу, потому что она рядом. Кстати, тут про Бабу Ягу я тоже кое-что читал. «Баба Яга – очень положительная старушка, ничем не хуже старухи Шапокляк, вечерами любит прокатиться в ступе. А то, что она захотела запихнуть в печь Ивана-дурака – так это она была очень голодна».

 

Владимир Петрухин: Баба Яга тоже любит детей, это надо помнить, особенно в поджаренном виде. Ей на косточках покататься. Так что да, гуманность определенная в этом смысле, конечно же, есть. Я понимаю, что если все время дети попадают к этой старушке, то можно и озвереть.

 

Виктор Ерофеев: Надо сказать, что у нее еще какой-то змеиный хвост. Но при этом я посмотрел в интернете на Бабу Ягу. Оказывается, что она была и дарительницей. То есть она чем-то и помогала людям.

 

Владимир Петрухин: Да, у нее две основные функции, точно такие же, как у других европейских персонажей. И в данном случае сказочный персонаж Баба Яга равнозначен европейским матушке Метелице. Так что тут национальной гордости никакой быть не может. Ну, а что касается топора, зачем звать к топору наш послушный народ, то здесь опять-таки я призываю наших слушателей читать начальную летопись, переводы ее известны, растиражированы, где написано, почему ради мира на земле Владимир вынужден был обратиться к христианству. Конечно, русское государство должно было проводить политику экспансии. А Владимир напал на волжскую Болгарию, на мусульман. Опять проблемы отношения с исламом встали очень остро тогда, когда Руси надо было выбирать веру и когда нужно было заключать мир с мусульманами, то пришедшие к Владимиру послы сказали ему, что ты князь мудр, но не ведаешь закона. Законом для мусульман, как и для всех носителей идеи Библии, Священного писания, было именно Священное писание. Владимир не знал писаного закона, не знал разницы между добром и злом. И он не мог даже заключить мирного договора с мусульманами и христианами по той простой причине, что он должен был клясться своими богами, а эти боги, с точки зрения мусульман и христиан, были бесами. Ну, как же можно общаться с людьми, которые клянутся соблюдать мир бесами? Вынуждены были и это терпеть, когда Русь была сильна. Но надо было как-то решать эту проблему. Так что Владимир решил эту проблему достаточно остроумно, заставив Византию силой обеспечить и книгами церковными Русь и священниками, чем Византия не была обеспокоена и озабочена. Деньги нужны были на другое в империи, как это обычно бывает, даже в империи. Так что действительно, путь к цивилизации был не просто неким общим путем. Это была насущная историческая потребность русского государства. Без этого оно погрязло бы в конфликтах и возможно сейчас мы действительно поклонялись бы Мокаши где-нибудь в Приуралье. Но не было бы этой Российской Федерации от моря до моря, которая до сих пор считает себя великой державой.

 

Виктор Ерофеев: Мне тут все пишут о том, что я даю пейджеры столетней давности. «Виктор дорогой, - пишет семья Майоровых. – Вы называете номер пейджера столетней давности». Я поговорю со своим координатором. Иван из Москвы, здравствуйте!

 

Слушатель: Мне хотелось бы задать вопрос в плане того, что взять как-то чуть-чуть вычленить из всего нашего старого ворожбу, лечение. Потому что и шаманы лечили бубном, и в Африке кто-то что-то нарушил такое, он изгонялся из племени и умирал. Ему знахарь сказал: «Умрешь через три дня». И он умирал. Я вот на этом хотел заострить, как уважаемые гости?

 

Виктор Ерофеев: Иван, вопрос такой: нужна ли нам эта ворожба, или она опасна для жизни?

 

Слушатель: Она где-то помогает, где-то я смотрю последние телевизионные передачи «ТВ-3», иногда по Первому каналу, и вот что-то начинает открываться, открываться, открываться. Эта тенденция к открытию глаз или чего, и что надо с громаднейшей осторожностью подходить к этим вопросам. Потому что нашлю порчу, верну мужа, отвратные зелья и так далее… Весь интернет пестрит объявлениями…

 

Виктор Ерофеев: Понял, Иван. Тогда надо, наверное, спросить Андрея. Действительно, то, что сейчас происходит, мы немного поговорили о современных колдунах и колдуньях. То, что сейчас происходит, это что? Это опошление древней культуры. Это та самая попса, которая приходит в оккультизм. Как вы вообще рассматриваете эти явления?

 

Андрей Топорков: Это хорошая формулировка. Это та попса, которая приходит в оккультизм.

 

Владимир Петрухин: Или тот оккультизм, который приходит в попсу.

 

Андрей Топорков: Я думаю, что это никакого отношения не имеет к нашим каким-то традициям, к нашему язычеству. Это такой плод массовой постмодернистской культуры, которая взяла на вооружение просто какую-то часть традиций, полностью переосмыслила и поставила на службу обогащению. Я думаю, что это очень опасное явление, и никому бы не советовал обращаться к современным колдунам. Я сам каждое лето езжу в экспедицию, работаю с деревенскими старушками, которые сохраняют действительно какие-то традиции, и они меня лечат заговорами тоже. Но это абсолютно что-то другое. Например, очень часто эти старушки считают, что слово можно передать только ближайшему родственнику. Очень часто, когда они произносят заговоры, они его скрывают, то есть это ты не должен слышать. Ты должен видеть, как она его произносит, но вот ты не должен записывать его, не должен понимать. Это именно понимание такого сакрального, тайного слова, индивидуального характера воздействия. И, конечно, когда тебе по телевидению или в газете я читаю объявление о том, что какой-то потомственный колдун предлагает за такую-то сумму кого-то приворожить или еще что-то сделать, то я это воспринимаю как полнейшую профанацию.

 

Виктор Ерофеев: Действительно, у нас сегодня очень много всяких вопросов. Сергей нам пишет: «В Европе в свое время со всякими еретиками боролись оригинальным способом. Насколько знаю, у нас не появилось святой инквизиции. Почему?» Почему, Володь?

 

Владимир Петрухин: Ну, было нечто вроде инквизиции тогда, когда конфликтная ситуация была внутри государства. Мы можем вспомнить борьбу с ересью в Москве и Новгороде тогда, когда решалась очень существенная проблема вечная проблема российской истории и идеологии, когда будет конец Света? Ждали конца Света в 1492, это была эпоха Ивана Васильевича Третьего, эпоха сложения московского централизованного царства. И самому государю было в тот момент как-то не до конца Света. Ему нужны были деньги на другое. Деньги были у церкви. В общем, ситуация возникла такая, что и внутри церкви, и внутри элиты государственной в целом возник раскол. Поверил, видимо, государь московский еретикам, которые читали другие книжки и говорили, что в других книжках другие даты, не такие, как в православии. Немедленно обвинили этих всех книгочеев в том, что они жидовствуют, что они обращаются к ереси. С ними была расправа, их сожгли в Москве. Но, правда, такой любитель русской культуры как Александр Михайлович Панченко говорил, что у нас гуманный был подход к сожжению. Потому что у них, у этих проклятых испанских инквизиторов, на которых ссылался новгородский архиепископ, сжигавший еретиков, у них все это было открыто, на открытом костре, видели, как мучаются люди. А у нас было гуманно, у нас внутри сруба сжигали. Ну, вот, слава Богу, действительно, такая гуманность не имела место у нас в виде такой инквизиции официозной, но в конце концов переросла из того исторического раскола, который возник на рубеже 15-16-го века, в серьезный раскол второй половины 17-го века. Ну, и вот раскольники на своих кострах, сопротивляясь официозной государственной и православной культуре, в общем, эту традицию распространили сожжения. Хоть это было и самосожжение, но вот у нас такой аналог всего этого дикого и связанного не со средневековьем, а с концом, с пароксизмами эпохи средневековья, периодом у нас мы тоже можем наблюдать. И это было не менее страшно.

 

Виктор Ерофеев: Николай нам звонит из Москвы.

 

Слушатель: Как вы относитесь к историку Фоменко и к некоторым украинским историкам, которые рассказывают, что все у них с Украины? И все-таки как вы считаете, с севера на юг двигалась цивилизация человеческая или вы намекаете, что из Персии все вошло, Междуречье? А к кому относятся наши барабашки, лешие, водяные, домовые. Сами умерли вымирающие народы – ненцы, чукчи, или мы все-таки к ним пришли туда, огненную воду принесли, свою веру, и они сейчас вымирают?

 

Виктор Ерофеев: Николай задал вопросы на целую передачу. Наверное, ответим на первую часть его вопроса.

 

Владимир Петрухин: Ну, барабашка, конечно, национальная гордость. Но она у всех есть барабашка. Как Баба Яга, они все одинаковые.

 

Виктор Ерофеев: А Анчутка?

 

Владимир Петрухин: Лешие, водяные… Анчутка, конечно, - это некоторая специфика, как говорят, балто-славянская. У нас с нашими ближайшими родственниками по языку, с литовцами и латышами, есть такой образ – это Анчутка беспятая. Конечно, нечистая сила, малоприятный персонаж, но этой нечистой силой наводнен весь мир. С ней можно, наверное, справляться путем заговоров, если кому-то уж слишком мерещатся эти самые барабашки.

 

Виктор Ерофеев: Я бы хотел вот что попросить наших уважаемых гостей. Андрей, а могли бы вы перечислить какие-то книги и назвать выдающихся людей, которые занимались русским языческим пантеоном, чтобы наши слушатели могли обратиться к книгам, запомнить их имена.

 

Андрей Топорков: Ну, пожалуйста. Вот самый выдающийся напротив меня сидит Владимир Яковлевич Петрухин.

 

Владимир Петрухин: Спасибо.

 

Андрей Топорков: Пожалуйста. Он – автор нескольких книг, посвященных истории Древней Руси. И чем выгодно отличаются его книги, это то, что такая языческая проблематика, проблематика духовной культуры, верования она вписана в широкий исторический контекст. Вторую книгу я мог бы посоветовать – книгу, которую тоже недавно Владимир Яковлевич переиздавал, это книга финского исследователя Мансике. Это Вили Йозеф Мансикка «Религия восточных славян». Вот у нее такая интересная судьба, она была издана на немецком языке в 1922 году в Финляндии, но сохранился русский текст, потому что Мансикка прекрасно владел русским языком. И как раз несколько лет назад эту книгу издали в оригинальном виде на русском языке. Чем хороша эта книга… Она дает хорошую подборку материалов, несколько прокомментированных, но с очень таким позитивным подходом. Проблема заключается в том, что в этой области очень много спекуляций. И в частности, труды академика Рыбакова «Язычество Древней Руси», «Язычество древних славян» я бы никому не рекомендовал читать.

 

Виктор Ерофеев: Почему?

 

Андрей Топорков: Ну, это такая фантастика чистой воды. Они абсолютно антинаучны и просто принесли очень много вреда в свое время, поскольку это были единственные книги на эту тематику в течение многих десятилетий, их переводили на иностранные языки.

 

Виктор Ерофеев: А наш знаменитый Афанасьев, который собрал заветные сказки и был тайным другом Герцена, он достоин упоминания в этой связи?

 

Андрей Топорков: Ну, Афанасьев был, как известно, издателем сказок, он издал русские народные сказки, русские народные легенды, русские заветные сказки. Но он создал и научный труд «Поэтические воззрения славян на природу». Я бы сказал, что это красивая такая сказка о славянском язычестве, необычайно увлекательно написанная. Но она не удовлетворяет каким-то современным научным требованиям. Поэтому ее, конечно, можно читать, но надо понимать, насколько это все далеко от какого-то реального состояния реального состояния вещей. То есть надо относиться к ней критически.

 

http://www.svoboda.org/content/transcript/1515528.html

Похожие статьи:

Православие → Кризис Христианства или Новое Язычество?

Язычество → Язычество на Руси XV-XX вв.

Язычество → Языческая мифология

Язычество → Месть мертвых богов

Язычество → Язычество в Литве и в мире

rusvera.ru

3. Пантеон языческих богов и духов

Боги славян-язычников по сути являются олицетворением природных, космических сил. Вера в богов и природных духов отражает культ природы славян, их уверенность в том, что природа живая, в каждом предмете, будь то дерево или камень, есть душа, и за всем этим следит некий "хозяин" (например, дух леса и т. д.).

Древнейшими божествами восточных славян считаются Род и Рожаницы. Бог Род – это творец жизни на Земле, великая оплодотворяющая сила, отождествляет собой рождение всего живого. По преданию, Род является одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участив в создании Вселенной. Многие исследователи славянской древности отмечают, сколько важнейших слов происходит в русском языке от слова "род": родня, род, родители, родина, урожай, природа. По сути почитание Рода – есть почитание всей природы. Кроме того, именно на почитании Рода и Рожаниц основывается культ плодородия славянского язычества.

Рожаницы – женские божества плодородия. Считаются древнейшими божествами славян, однако из-за скудости сведений о них, большинство исследователей описывают образ этих богинь как безликих божеств женского пола, помогавшие в различных женских заботах и работах, а также при рождении детей. Также существуют версии, что это образы двух Богинь: матери и дочери. Символические изображения Рожаниц в большом количестве встречаются на вышивке, главным образом у народов на северной территории современной России.

Согласно концепции Б. А. Рыбакова, рожаницы – богини-покровительницы рода небесного и земного: заботятся о его продолжении и укреплении. Это богини плодородия и судьбы, благосостояния. Они с незапямятных времен были небесными Хозяйками Мира, которые являются людям в виде двух созвездий Малой и Большой Медведицы (раньше оно называлось созвездием Лося, поэтому они также звались небесными лосихами).Именно этот образ широко распространен у северных народов.

Еще одним важным Божеством - Творцом Вселенной у славян являлся бог Сварог. Верховный владыка вселенной, родоначальник всех богов, возможно, он является олицетворением бога Рода – он старший Родич, Отец-Прародитель. По преданию Сварог сотворил Землю, а также заботился о людях – подарил огонь небесный (солнце) и огонь земной.

Сварог также считается богом Неба. Возможно, его имя восходит к ведическому корню "сварга", что означает небо, а также нечто сияющее. Также это Бог огненной стихии – связан с небесным огнем. Сварог считается отцом ряда божеств – Перун, Даждьбог, которые в народе именовались "Сварожичами", кроме того, очень часто в быту огонь также называли "Огонь Сварожич".

Даждьбог (Даждьбог Сварожич) – славянский Бог Солнца. Солнца всегда считалось у славян священным, более того, живым, способным следить за порядком на земле и помогающим людям. В данной связи само имя Даждьбог с древнерусского означает буквально "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что славный Бог Солнца всегда помогает людям, где бы они не находились, более того, в "Слово о Полку Игореве" сами русские люди уменуют себя "Даждьбожьми внуками" - то есть потомками своего родного божества Солнца.

Согласно славянским мифологическим представлениям., нашедших свое отражение в фольклоре, Солнце (Даждьбог) ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной крылатыми жеребцами. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет Нижнее Небо, светя Нижнему миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами – гусями, утками, лебедями. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам в виде уточки или коня.

Еще одними солнечными божества у славян считались Хорс и Ярило. Существует версия, что имя "Хорс" означает "солнечный диск", "круг". Он воплощает в себе движущееся солнце, или око дневного светила. В данной связи Хорс – это божество солнечного светила. "Хоро" или "коло" - это круг; отсюда, возможно, происходят слова "хоровод" и "колесо" (для сравнения имя сказочного персонажа – "Колобок").

Другое солнечное божество – Ярило. Он является олицетворением весеннего и летнего солнца- самого Яркого. Также этот бог связан с плодородием, и в целом, пробуждением природы. Весной на Руси справляли ярилин день или праздник "ярилки", приуроченный к пику весеннего буйства природы, который дополняли разные обряды, в которых утверждается идея плодородия земли.

Еще одни потомком Сварога, согласно славянскому пантеону, является Перун (Перун Сварожич). Это славянский бог грозы, грома и молнии. Первоначально, возможно, связан с почитанием живительной влаги, которая питает землю, для будущего плодоношения (Мать Сыра Земля). С древности также представлялся воинственным воином с рыжей бородой. Например, изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: "Голова серебряна, ус злат". Также славяне видели этого бога в образе всадника, мчащегося на колеснице, запряженными крылатыми жеребцами. Подобный образ встречается в скандинавской мифологии (Бог-Громовержец Тор) – соседей и родственников славян по индоевропейской семье народов.

Позднее, с принятием реформы князя Владимира, Перун встал во главе славянского Пантеона, считался верховным божеством и покровителем воинов.

Наконец, еще одним важным мужским божеством можно назвать бога Велеса – древнейшего персонажа славянской мифологии, одного из главных божеств славянского пантеона. Именуемый в "Слово о Полку игореве" как "скотий бог" - является покровителем скота (диких зверей и птиц, впоследствие – домашнего скота). Его имя созвучно со словами "волос", "волосатый" - что подчеркивает его связь со зверьми. Существовали поверья, что сам Велес мог оборачиваться в облик медведя – хозяина Леса. В честь Велеса также рядились в звериные маски и тулупы на Святки и Масленицу – важные языческие праздники.

"Скотий Бог" - Велес также считался богом богатства; он покровительствует благосостоянию и достатку в семье и во всем государстве. Примечательно – старинное название казны на Руси – скотница. Также Велес был покровителем купцов на Руси.

В целом, древнейшее значение этого божества связано с плодородием и плодовитостью; также Велес является олицетворением богатства племени. Очень часто Велес фигурирует как Бог подземного Мира;. наконец, еще одно значение этого божества – "бог мудрости", покровитель волхвов и сказителей на Руси.

Ключевыми фигурами среди женских божеств славянского пантеона являются образы богинь Макоши, Лады, Мораны и других. Макошь – богиня плодородия у славян. Это богиня Земли, само ее имя происходит от слова "матерь" (мать Сыра земля). Макошь – дарительница Жизни, подательница урожая. Примечательно что корень "кошь", который имеется в имени Макоши, также встречается в словах "кошелек", "лукошко" и др. Кош – большая плетеная корзина, куда люди складывали главное богатство – урожай. А еще "кошем" называли жребий, судьбу, счастье. Макошь – это также богиня судьбы. По преданию, она на волшебной прялке прядет нити человеческих судеб: кому какая выпадет – Доля или Недоля.

Еще одним женским божеством является Лада – богиня красоты, любви, покровительница брака, семейного очага. Иногда именем Лады именуется одна из богинь-рожаниц. Это почтенная хозяйка, мать многочисленного семейства. С ее именем в русском языке связано не меньше слов и понятий, чем с Родом: "ладить", "ладины" - свадебный сговор и т. д. По преданию, у нее также есть сын Лель – бог любви и юности. По другой версии, у нее дочь – Леля, младшая рожаница. С ее именем связаны такие слова как "лелеять", "лялька" и др.

Еще один центральный женский образ – богиня Морана (Морена, Мара). Это богиня смерти и зимы ("мор", "морок", "мрак", "смерть", мороз"). Существование богини смерти и зимы способствует поддержания гармонии в природе. Славяне жили в "циклическом времени", согласно которому мир есть вечное чередование (подобно вращению колеса) жизни и смерти; в таком времени все идет своим чередом, подобно природным циклам, и нет начала или конца существования – мир пребывает в вечности. Так и человек после смерти продолжает свое существование в ином качестве и в ином мире – в мире "навьих духов", становясь покровителем своего племени.

Помимо богов славяне также почитали духов – это обожествление и почитание природных стихий, вера в одухотворенные силы. Пространство славяне делили на "освоенное" (дом) и условно "дикое" (например, лес). В данной связи выделяется вера в "домашних" и "природных" духов.

К числу домашних духов можно отнести домового, банника, овинника, дворового. В целом, восточные славяне обожествляли огонь домашнего очага, также в системе культов важное место занимал культ предков. По преданию, после смерти человек становился духом-покровителем своего рода. Так, по одной из версий, домовой является духом (душой) самого старшего предка. Так или иначе, домовой – дух-охранитель домашнего очага. Дворовой – дословно "хозяин двора". Обычно описывается как менее доброжелательный, чем домовой. Овинник – хозяин овина – еще менее доброжелательный. Наконец, банник – дух бани (баня – пограничное место между "своим" и "чужим" пространством) – описывается как самый "капризный" дух.

К числу природных духов можно отнести таких духов, как леший, полевик и полудница, водяной и др. Почитание этих существ отражает связь их с особо почитаемыми стихиями и природными зонами: земля, вода; лес, реки, озера и т. п.

Таким образом, в языческой картине мира вся природа наделяется душой (анимизм), понимается как божественная сущность. Каждая стихия выступает как священная. Русские люди сакрализовали огонь, воду; предания отмечают, что славяне говорили: "царица-водица", "воздух-господин", "огонь-батюшка, "земля-матушка". И по своей сути славянские божества есть олицетворение могучих природных сил (небо, земля, солнце и т. д.)

Заключение

Славянское язычество как система представлений и культов, религиозно-мифологических воззрений, зародилось в глубокой древности на рубеже 2 – 1 тыс. до н. э. Историческое время развития славянского язычества принято ограничивать первыми веками н. э. В частности выделяется 980 г. – время попытки превратить языческий пантеон божеств, и связанные с ними культы, в официальную религию Древней Руси (реформа князя Владимира). После принятия христианства в 988 году язычество подвергалось гонениям, однако сохранилась в народном сознании, и в некой форме (подчас в форме пережитков) живется до сих пор. Отсюда одна из трактовок язычества как "народной веры" (язык- племя, род).

Сутью славянского язычества можно назвать почитание природы, особое отношение ко всему живому, к миру, человеку. Языческие воззрения основаны на почитании природы, природных стихий. Это одухотворение и обожествление природных сил, почитание Естества Мира. В языческой картине мира вся природа наделяется душой, понимается как божественная сущность. Каждая стихия выступает как священная.

Ключевые культы славянского язычества – культ солнца, земли, воды и огня. Все они отражают идею высшей силы и мудрости природы, вечности жизни и плодородия. По своей сути славянские божества есть олицетворение могучих природных, космических сил (небо, земля, солнце и т. д.)

Славянское язычество – это также особое отношение человека с окружающим миром. Одним из главных законов, которые открыли древние славяне – это закон гармоничного со-бытия с природой. Земная жизнь человека тесным образом связана с природой. Славяне-язычники считали считали себя детьми Матушки-природы, поклонялись ей и посвящали ей свои мифы.

Наконец, немаловажную роль в язычестве играет культ предков, почитание предков. Он лежал в основе всего уклада жизни родовой общины. Связь с предками – это связь с покровителями своего рода, и в целом, тонкая связь с миром (невидимым миром душ).

Литература

1. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981.

2. Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М.: Наука, 1987.

3. Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь. репринтное изд. СПб.: типография М. М. Стасюлевича, 1914.

4. Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. том I. репринтное изд. Харьков: Епархиальная типография, 1916.

5. Карпов А. В. Язычество, христианство, двоеверие. Религиозная жизнь Древней Руси в IX-XI веках. СПб.: Алетейя, 2008.

6. Любавский М. К. Лекции по древней русской истории до конца XIV века. 4-е изд., доп. СПб.: Лань, 2000.

7. История отечества с древнейших времён до наших дней. Энциклопедический словарь. М.: 1999.

8. Николаева Т. В. Древняя Русь и славяне. М.: Наука, 1978.

9. Толстой Н. И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М.: Индрик, 1995.

10. Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб.: Евразия, 2004.

11. Парамонов С. Я. Откуда ты, Русь? Ростов-Н/Д. Донское слово, 1995.

studfile.net

Пантеоны древних Богов: параллели

Все известные нам древнейшие цивилизации обладали знаниями о Мироздании, которые проявились в представлениях людей (иногда довольно подробных) о Высших Силах и Божественном пантеоне. Конечно, у разных народов были и разные пантеоны. Но их изучение неизбежно приводит к мысли, что параллели и пересечения мифологических сюжетов, а также общность образов целого ряда Богов и Божественных сущностей, относящихся к разным культурам, – не случайность. Иногда это объясняется близостью культур, из-за чего появляются термины «славяно-германская мифология», «греко-римская». Но переплетения прослеживаются и между культурами, отделенными друг от друга не только огромными расстояниями, но и толщей веков и тысячелетий.

Особого внимания заслуживает Славянский пантеон. И не только потому, что космогония наших Предков была на удивление структурированной, а многие ее образы (при переводе на современный язык) согласуются с самыми передовыми научными знаниями. При внимательном рассмотрении можно заметить, что, например, имена значительной части Богов-Олимпийцев, начиная с Зевса, имеют гораздо более раннее, не греческое происхождение, а некоторые обитатели Олимпа вообще родом из далекой Северной страны – Гипербореи.

Между славянскими знаниями о Вышних Светлых Мирах и скандинавскими, индийскими, египетскими и многими другими мифологиями также обнаруживаются самые разные переплетения и параллели.

Древние Боги Славян были довольно многочисленны, среди них существовала иерархия: Вышние Боги, Боги-Покровители, Охранители, Управители. За каждым были закреплены свои деяния. Несмотря на то, что Божественный пантеон был весьма внушительным, термин «политеизм» (многобожие) тут не подходит, поскольку Вышний Бог Род почитался единым и множественным одновременно. То есть, Род – един, а все остальные Божественные сущности – это его проявления, его части.

Особенно близки славянский и скандинавский пантеоны, хотя есть и определенные отличия. Объясняется это тем, что для славяно-арийских народов Древние Боги были их Предками. В разных землях Предки могли отличаться, но все они были частью единого Рода.

Отметим лишь самые яркие пересечения. Так, и у славян, и у скандинавов существовал Асгард (причем, как Небесный город Асов, так и Земной), как и само понятие «Ас». А потому и Бог Тор присутствует в обеих мифологиях, хотя многие считают уместным проводить параллели с Перуном и Сварогом.

bogi.pngdrevnie-bogi.png

Тору соответствуют и древнеисландский Бор, и кельтский Таранис, и древнеиндийский Таркшья. То же самое можно сказать и об Одине, его почитают и скандинавы, и славяне. Интересно, что многие свойства, которыми, согласно мифам, обладает Один (оборотничество, способность ослеплять или обездвиживать войско противника и другие магические способности) описаны и у казаков-характерников.

bog.png

Пересечения с мифологией Индии объясняют сами древнеиндийские Веды, в которых рассказывается, что Знания им принесли Белые Учители (Славяне-Арии, пришедшие с Севера). Очевидна параллель Вышень – Вишну, Крышень - Кришна. И в славянском, и в индийском пантеоне есть Индра и Варуна. Да и сам санскрит очень близок к славянским языкам, поскольку берет свое начало из древнейшего ведического славяно-арийского праязыка.

1.png2.png

Древние Боги Греции – отдельная тема. Начнем с Владыки Олимпа - Зевса. Он - отец близнецов Аполлона и Артемиды. Их мать Лето родом из Гипербореи, нашей Северной Прародины. Гиперборейцами называют и Аполлона, и Артемиду. Заметим, что Аполлон довольно часто путешествует в Гиперборею, Лето же лишь иногда появляется на Олимпе. Многие известные ученые (А.Ф.Лосев, Б.А.Рыбаков, Ю.А.Шилов) отмечали близость образов Лето и Артемиды с Богинями Ладой и Лелей. Причем, имя Лето ряд исследователей напрямую возводит к Ладе. Что касается Артемиды, то в переводе с греческого «артемис» - это медвежья, эту Богиню также связывают с Полярной Звездой. Аполлон, по мнению известного этимолога Фасмера, ассоциируется с «полос» (ось, полюс) и древнеславянским «коло» и прочно связан с Солнечным Коло (напомним, еще одно его прозвище – Феб, Сияющий).

Имя самого Зевса (Зеус, Деус или Дий) многие исследователи выводят из древнейшего славяно-арийского корня, обозначающего такие понятия как «Небо», «Божественный».

zevs.png

Таких пересечений довольно много, и это не удивительно. Сегодня все большее количество исследователей развивает и поддерживает идею происхождения и шумерской, и древнеиндийской, и китайской, и египетской, и древнегреческой письменности (не говоря о более поздних) от древнейшего славяно-арийского источника. Древние Боги разных народов обнаруживают общие черты: или потому, что эти народы изначально произошли из одного корня, или потому, что они восприняли свои знания и культуру от предшественников.

Источники:

1. Лосев А.Ф. От Гомера до Прокла. История античной эстетики в кратком изложении.

2. Б.А.Рыбаков. Язычество древних славян (1981).

3. Б.А.Рыбаков. Язычество древней Руси (1987).

4. Ю.А.Шилов. Основы славянской цивилизации. Монография. — М.: Осознание, 2008.

5. Ю.А.Шилов. Прародина ариев: обряды, мифы, история. Монография. — Москва–Киев–Минск: Русская Правда, 2013.

6. Ю.А.Шилов. Пути ариев. — К.: Полиграфкнига, 1996.

7. М.Р.Фасмер. Исследования в области древнегреческой фонетики. 1914.

Поделиться

zevs.png

slavmir.tv

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *