Пантеон языческих богов
Сегодня можно дать лишь общее представление о славянском языческом мире. Причём, если отдельных богов можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена.
Наиболее древние, не персонифицированные боги славян — Род и Рожаницы. Род иногда отожествляется с фалосом, иногда с зерном (в т.ч. солнечным и дождевым зерном, оплодотворяющим землю). Рожаницы – женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру. Позже Род и Рожаницы стали выполнять больше функций, унифицировались в верховных богов и в разных племенах славян персонифицировались — получили имена собственные: Яровит, Световид, Ригевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.
К древнеславянским относятся поклонения упырям и берегиням.
Языческие боги
Немало дошло до нас упоминаний солнечных космических языческих богов.
Сварог – бог неба (Сварга — небо), отсюда наше выражение «свара», «свариться» — ругаться, браниться, быть как небо в ненастье. Сын Сварога — Даждьбог
Связан со Сварогом Стрибог – бог воздушных течений и стихий. Именно ему подчинялись ветры. Собственные имена некоторых из них утрачены, возможно, одного из них называли Ветер, другого Ураган и т.д. Но названия двух ветров дошло до нас. Это Погода (Догода) – лёгкий, приятный западный ветерок. Не случайно всё остальное состояние атмосферы, кроме названного, именуется непогодой. Посвист (Позвист или Похвист) – старший (или повелитель) ветер, живущий на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще.
Некоторые считают, что бог солнца у древних славян был Ярило, другие – Даждьбог, третьи называют Световида. Однако у славян был собственный бог солнца. Имя ему Хорс. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнца, конечно очень много.
От древних корней « хоро» и «коло», означавших круг, солярный знак солнца, образуются слова «хоровод», «хоромы» (круговая застройка двора), «колесо».
Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году – дни летнего и зимнего солнцестояния в июне (когда с горы к реке обязательно скатывали тележное колесо – солярный знак солнца, символизирующее откат солнца на зиму) и декабре (когда чествовали Коляду, Ярилу и проч.).
Коляда – уменьшительно-ласкательное от «коло», солнце-младенец (представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста ребёнка пол ещё не играет никакой роли; само солнце у нас среднего рода). Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического представления о рождении молодого солнца, то есть солнца будущего года (Это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день. Оно перенесено на понятие «новый год». На открытках и в новогоднем оформлении празднеств художники не случайно изображают новый год в виде мальчика, летящего в космосе).
Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (ср. Мора — смерть), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (в христианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и звёзды. Всё заволакивается морозною заволокою и кажется мёртвым. Однако, зимние святки – самый весёлый разгул славянских празднеств. Ряженные ходили по дворам, пели колядки – песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Прославляли также благополучие дома и семьи.
В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего – на брачные союзы. Способов гадания – бесчисленное множество. Этот обычай идёт от желания общения с древней славянской богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, нить жизни, — Сречи (Встречи) – с целью узнать свою судьбу. У разных племён синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жребий», «кош», «приговор», «решение», «выбор» имеют одно и тоже значение.
Среча – ночная богиня. Никто не видел, как она прядёт, поэтому гадания проходили ночью. Чаще всего гадали на суженых (ср. Слово «невеста» буквально – «неизвестная»). Предполагается, что обязанности богини судьбы у иных восточнославянских племён выполняла Макошь, которая покровительствовала домашним работам.
Если во время зимних святок ночами проходили гадания, то днями – ладины – сговоры невест, а затем и свадьбы.
С летним солнцеворотом связан славянский праздник Купало. День летнего солнцестояния – важнейший праздник славян, время наивысшего развития творческих сил природы.
На рассвете все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя злые немощи и болезни.
В купальскую ночь, по преданиям, происходили всякие чудеса: цвели редкие загадочные травы – разрыв-трава, папоротник и т.д.; открывались невиданные клады. Нечисть – ведьмы и колдуны – тоже предавались всяческому разгулу, скрадывали звёзды, месяц и прочее.
Из слияния названия языческого славянского праздника Купалы и христианского Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель) явилось новое название праздника – Иван Купала.
Если Хорс был бог солнца, то Световид, Даждьбог, Ругевит, Поревит, Яровит, Белбог несли в себе и мужское родовое начало, и солнечное, космическое. Эти боги позднеславянского язычества – верховные (родовые) боги разных племён, поэтому в их функциях много общего. Даждьбог – один из наиболее известных богов восточнославянских племён. Это бог дающий, податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку всё главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы или календарное – смену дня и ночи, времён года, лет и т.д.). Вероятно, Даждьбог был больше, чем бог солнца, хотя весьма близок к этому, он обозначал то, что мы называем «весь белый свет».
Белбог — хранитель (консерватор) и податель добра, удачи, справедливости, счастья, всех благ. Древний ваятель сделал статую Белбога с куском железа в правой руке (отсюда — правосудие). Славянам издревле был известен подобный (испытание железом) способ восстановления справедливости. Подозреваемого в каком-либо проступке давали в правую руку раскалённый кусок железа, велев с ним пройти шагов десять; того, чья рука оставалась невредимой, признавали правым. Понятие «клеймёный железом» издревле было равнозначно «клеймёный позором». Отсюда мы узнаем, что верховные славянские боги несли ещё одну функцию – Высшего судьи, Совести, Ревнителя Справедливости, а также бога карающего, охраняющего род от нравственного падения.
Световид (Святовид) – бог войны, солнца, победы у западных славян, изображался четырёхголовым. Праздники в его честь начинались по окончании жатвы, в августе. Славяне приносили в дар богу собранные с полей, садов и огородов плоды. Жрец наполнял рог Световида молодым вином, символизирующим полноту урожая будущего года. В жертву Световиду приносили множество молодых животных, которых съедали тут же во время пира.
Ругевит – верховный бог одного из славянских племён. У Ругевита было семь лиц, На его поясе висели семь мечей с ножнами, а один меч он держал в правой руке. Ругевит стоял на страже жизни своего племени.Поревит — один из племенных верховных богов, более древний. Пора (спора) – не что иное, как семя, а вита – жизнь. То есть это бог мужского семени, податель жизни и её радости, любви, так же, как восточнославянский Яровит и уже названные Световид, Белбог, Даждьбог, Ругевит.
Чем-то близок всем этим богам Перун, громовержец, бог западных славян. У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния, Град, Дождь, русалки и водяные, ветры, которых четыре, как и четыре стороны света. Отсюда день Перуна – четверг (ср. «после дождичка в четверг», «чистый четверг»), иногда ветров семь, десять, двенадцать или просто много.
Перуну и другим богам, олицетворяющим силы природы, служат богатыри, волоты. Если они разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят, реки запруживают завалами. Таких героев разной силы в славянской мифологии множество: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодёр, Вертодуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнёт), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода и т.д.
Перуну посвящались леса и реки, которые считались священными, например, Буг, Волхов.
Связаны с Перуном и змеи. Значений и назначений у змей (как символов) было несколько.
В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чаще это безобидные ужи), 25 марта – время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится тёплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября – уход змей, сельскохозяйственный цикл в основном заканчивается. Таким образом, эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами, Считалось, что они также помогают вымаливать дождь.
Изображения змей – змейки – украшали древние сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечёшь – другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч – сын горы – небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звёзды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу или девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы.
Змеи – хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мёртвой воды. Отсюда – змеи-врачи и символы врачевания.
Змеи из свиты богов подземного царства – Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. Стерегут преисподнюю. Вариант змея – владетеля подземного царства – Ящер, реже – Рыба. Ящер часто встречается в народных песнях архаических времён, иногда, утратив древний смысл символики, его называют Яша.
В период христианства на Руси змей чествовали на Юрьев день (Юрий — Георгий) 23 апреля.
Немало племён, особенно в охотничьих, лесных регионах, верили в то, что предок их был могучий исполинский зверь. Например, медведь, олень, ящур-пращур и т.д. С такими представлениями связан культ Велеса. Древние верили, что род ведётся от бога, который показывается лишь в образе зверя, а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездие Большая Медведица и т.д.).
Велес – один из древнейших восточнославянских богов. Вначале покровительствовал охотникам. Вследствие табу на обожествляемого зверя назывался « волохатый», «волос», « велес». Обозначал также духа убитого зверя, охотничьей добычи. « Vel » — корень слов со значением «мёртвый». Умереть, преставиться – значит приставиться духом, душою к небесным предкам, душа которых улетает на небо, а тело остаётся на земле. Существовал обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку», то есть славяне считали, что предки, покоящиеся в земле, тоже помогают её плодородию. Таким образом, культ скотьего бога Велеса как-то связывался с предками, с урожаем, с благополучием рода. Травы, цветы, кусты, деревья называли «волосами земли».
С древнейших времён скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был ещё и бог богатства. Корень « воло» и « вло» стал составной частью слова « володеть» (владеть).
Культ Велеса восходит к культу Рода и Рожаниц. Поэтому вместе с Ярилой славяне в праздник семик, на масляничную неделю и на зимние святки отдавали дань сладострастным скотьим богам Туру и Велесу, жертвуя им хороводами, пением, поцелуями через венок из свежих цветов и зелени, всякими любовными действиями.
С культом Велеса связано и понятие волхвы , так как корень этого слова также происходит от « волохатый», «волосатый». Волхвы при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру (длаку) медведя или другого животного. Волхвы – своего рода учёные, мудрецы древности, знающие свою культуру, во всяком случае, лучше многих.
Весьма почитаемыми у славян были женщины-богини, восходящие к древнему культу Рожаниц. Наиболее древняя — богиня западных славян Триглава (Тригла). Она изображалось с тремя лицами, идолы её стояли всегда под открытым небом – на горах, пригорках, у дорог. Её отожествляли с богиней Земли.
Макошь – одна из главных богинь восточных славян. Имя её составлено из двух частей: « ма» — мать, и « кошь» — кошёлка, корзина, кошара. Макошь – мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а именно богиня итогов сельскохозяйственного года, богиня урожая, подательница благ.
Объём урожая при равных трудовых затратах каждый год определяет жребий, судьба, доля, счастливый случай. Поэтому Макошь почитали ещё как богиню судьбы. В русском православии Макошь перевоплотилась в Праскеву Пятницу.
Макошь покровительствовала браку и семейному счастью.
Особенно любили славяне Ладу – богиню любви, красоты, очарования. С наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. В эти дни играли в горелки. Гореть – любить. Любовь часто сравнивали с красным цветом, огнём, жаром, пожаром.
С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения, союза и мира. Лад – супружеское согласие, основанное на любви; ладить – жить любовно; ладковать – сватать; лады – помолвка; ладило – сват; ладники – уговор о приданом; ладканя – свадебная песня; ладный – хороший, красивый. И самое распространённое – лада, так называли любимых.
С Ладой связано дитя её, имя которого встречается в женской и мужской ипостасях: Лель (Леля, Лелио) или Ляля (Лелия). Лель – дитя Лады, он побуждает природу к оплодотворению, а людей – к брачным союзам.
Полеля – второй сын Лады, бог супружества. Он изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Он благословлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь.
С Ладой также связан Зничь – огонь, жар, пыл, пламя любовное, священный пыл любви (ср. навзничь).
Пантеон князя Владимира: какие боги туда входили
Крещение Руси было закономерным в политическом плане процессом. Однако мало кто знает, что до 988 года князь Владимир предпринимал попытки реформирования доминирующего вероисповедания славян – язычества.
Причины реформы 980 года
Реформу Владимир начал сразу после того, как занял престол в Киеве: она была необходима для решения внутренних и внешних политических задач молодого князя. В первую очередь, необходимо было отстоять суверенитет и независимость Руси от христианской Византии, а также укрепить положения Владимира как великого князя.
Главным божеством в новом пантеоне стал Перун – божество грома и войны. Соответственно на земле, по подобию с высшим миром, военачальник становился самым главным во всей державе. Более того, реформа отодвигала на второй план наемников-варягов, которые частично были христианами или исповедовали скандинавское язычество. До принятия реформы скандинавы в достаточной степени влияли на внутреннюю политику Руси, а это Владимира не устраивало.
В отличие от всех прочих конфессий (ислама, иудаизма и христианства), язычество в тот момент имело поддержку среди широких слоев населения.
Пантеон Владимира
В Повести временных лет указаны шесть божеств, идолы которых были установлены на капище в Киеве Владимиром: Перун – бог воинской доблести, грома и молнии, покровитель княжеской власти, именем Перуна клялись и князья, и дружинники; Хорс – солярное божество, воплощающее в себе солнце и свет; Даждьбог – один из самых почитаемых восточно-славянских богов, бог плодородия и солнечного света; Стрибог – исследователи считают, что это божество ветра и связанных с ним атмосферных явлений; Семаргл – крылатый пес, охранитель посевов и сельского хозяйства.
До сих пор учёным неизвестно ни о точном функциональном назначении Семаргла, ни об истории возникновения этого персонажа в пантеоне. Имя имеет скорее иранское происхождение, а не славянское. Религиоведы и культурологи полагают, что Семаргл не являлся божеством в полной степени, скорее он был фамильяром богини Мокоши.
Макошь (Мокошь) – единственная богиня в пантеоне Владимира. Её функционал как божества был завязан на традиционном женском занятии – прядении (в первую очередь, человеческих судеб, что роднит её с греческими мойрами и скандинавскими норнами). Она также была покровительницей женщин, ремёсел и богиней судьбы. Считалось, что Мокошь приносила удачу и благоденствие своим почитательницам.
Отсутствующие божества
Интересно то, что почитаемого практически всеми восточными славянами Велеса (Волоса) – покровителя скота, владыки мира мёртвых, не было в новом пантеоне. Велес был божеством знаний, творчества и медицины.
Отсутствие этого бога связано с внутриполитическими задачами князя: он пытался отдалить и уменьшить влияние волхвов на общественные настроения в Руси. Велес был покровителем языческого жречества, а их влияние на умы киевлян мешали новоиспеченному князю построить централизованное государство.
Кстати, приведенный выше список богов был популярен среди населения южной части Руси. Молодой князь был заинтересован в поддержке Киева, поэтому и выбор лёг именно на эти божества. В северных областях Руси Перун почитался меньше, чем Велес; в Пскове, Ростове и других городах вплоть до XV века действовал его культ, существовали капища и люди приносили Велесу жертвоприношения.
Капище Волоса в Киеве находилось там, где останавливались ладьи новгородцев и кривичей. Поэтому исследователи считают Велеса покровителем не столько жреческим или княжеским, сколько «богом более широкой части населения».
Особое место в религиозной жизни славян занимали Род и Рожаницы. Род выступал как божество-творец и широко почитался на Руси. Однако его в новый пантеон тоже не включили.
Последствия реформы Владимира
Основная суть языческой реформы — предание иерархической структуры религиозным верованиям восточных славян. Необходимое Владимиру народное единство не могло быть создано в ситуации полнейшего хаоса в вопросе вероисповедания.
Каждый мог почитать своего бога за верховного. Различные славянские племена выбирали себе своё божество, и уровень конфронтации и идеологической раздробленности в языческой державе не снижался.
Реформа язычества была первой попыткой государственной власти вмешаться в мировоззрение и духовный мир общества. Даже в измененном виде славянский политеизм не отвечал запросам времени. Язычество отражало преимущественно отношения человека с природой, но не общественные отношения в условиях начала государственности и имущественного неравенства.
Политеизм в идейном плане вообще не соотносится с концепцией централизации власти и сосредоточения её в одних руках.
Восьмилетнее поклонение Перуну, капище которого было построено Владимиром возле княжеского терема, вошедшее в летописи своими обильными требами и жертвоприношениями в честь божества, закончилось символично. Разочаровавшийся в язычестве Владимир, приказал выкинуть идола громовержца в Днепр, та же судьба ждала и весь остальной пантеон.
Хоть реформа и не удалась, но резкое сокращение количества языческих божеств и изменение картины мира, которая веками не менялась, подготовили социум к последовавшему принятию христианства.
Читайте также:
Деревянные идолы, священные огнища, лесные капища, земляные курганы…. а в ночь на Ивана Купалу девушки и юноши ищут цветок папоротника и водят хороводы – вот, пожалуй, и все, что знает современный человек о язычестве древних славян, а ведь языческим творцам и духам наши прародители молились веками и тысячелетиями. Пантеон славянских боговЯзычество можно определить как дохристианскую веру. Вместе с христианством в древнюю Русь пришла и письменность, с ней и книжная культура, заимствованная из Византии. Языческие мифы и предания никто не записывал, потому в наши дни о вере древних славян известно очень немного. Известно, что в конце 10 века, до того, как принять христианство, князь Владимир пытался узаконить языческую веру, для чего в Киеве создал святилище – пантеон с деревянными статуями различных языческих богов. Целью его создания было объединение верований жителей разных частей древней Руси. Всех славян объединяло то, что вера была основана на гармонии человека и природы, и был главный, единый бог, называли его «верховным», богом богов. И тот пантеон богов, который известен в современности (Перун, Сварог и другие), многие ученые рассматривают как многоликость, проявление одного единственного, верховного бога. Богов и духов в язычестве множество, главные – входят в пантеон. Бог РодБог Род – создатель мира, причина всех причин. Именно он, пожертвовав собой, стал строить видимый мир, Все, что сотворено Родом, до сих пор имеет в корне отголоски его имени: природа, родители, родня, родина… Род поделил мир на три части:
СварогРод породил Сварога – бога, который завершил сотворение мира. Сварог – кузнец, который создал землю. Он нашел огромный горючий камень, вспенил им океан, который превратился в первую сушу. Этот камень пригодился и для дальнейших чудес: от его искр появлялись другие боги и знаменитые воины, так же Сварог при помощи этого камня обучил людей делать из молока творог и сыр. «Сварганить» — до сих пор значит сотворить чудесным образом что-либо. Бог огня подарил людям основные навыки: научил готовить пищу на огне, обогревать им жилище, культивировать и защищать свою землю. Сварог стал отцом «сварожичей» — так называли его детей. Перун – один из самых могущественных и известных сыновей Сварога. ПерунРождение Перуна, по легенде, сопровождалось мощным землетрясением. Его предназначением было – управление громом и молнией. За грозный нрав и твердый характер его выбрали в предводители и покровители воинов. В младенчестве Перун был похищен получеловеком, полускорпионом — скиперзверем, который утащил его в свое подземелье. После освобождения из плена, Перун спал беспробу дным сном до того, пока его, уже взрослого мужчину, не обмыли живой водой. ВелесБрат Сварога – Велес – дал движение миру, сотворенному Перуном и самим Сварогом. Дал жизнь таким закономерностям, что за весной приходило лето, после сна – бодрствование, после вдоха – выдох. Знак солнцеворота (в современном понимании – свастика) – главный символ движения жизни и смерти, как инь и янь. Велес – бог не однозначный, он является как хозяином и покровителем яви (мира людей), так и хозяином нави (мира мертвых). При жизни он являлся испытателем, после смерти – судьей. Покровитель странников, торговли, учитель искусства, бог удачи – он познал обе стороны света, как черную, так и белую. Он, по приданиям, являлся великим магом и учителем. МакошСреди наших предков почитались и женщины-богини. Макош – жена Велеса, богиня судьбы и плодородия, покровительница женского рукоделия. Плодородие, хозяйственный достаток и хорошая хозяйственная деятельность в доме зависит от нее. СтрибогВетер в славянской мифологии ассоциировался с богом Стрибогом. Рождение его произошло от издыхания Рода, имеет власть над бурей, ветром. Представляется в образе беловолосого старика , живущего в глухом лесу. Ему молились моряки, главные храмы находились в районе портов. Русский человек широк душой, и до сих пор мы справляем наряду с православной пасхой, языческую масленицу. Бог Перун отождествляется с Ильей пророком, Велес – стал святым Власием, есть в язычестве и аналогия святой троице – триглав, триединство Сварога, Перуна и Святовида. Наши предки никогда не были рабами своих богов, и соответственно, все общение происходило на уровне – «отцы-дети», оттуда полное отсутствие жертвоприношений. Чего не было у наших предков – так это страха и преклонения перед богом, славяне-язычники считали себя детьми, порождением творца, наравне с богами – Перуном, Велесом… Являлись хранителями ценностей, заложенных богами, как внуки и дети являются хранителями семейных традиций. Остатки этой веры сохранились в приданиях, легендах и сказках, это своеобразная память народа. |
В каких богов верили на Руси до принятия православия?
Вий — не просто выдуманный Николаем Васильевичем Гоголем персонаж. Жуткое существо считалось одним из наследников Чернобога — высшего тёмного бога язычников. Что мы в действительности знаем о языческих богах?
Языческий славянский пантеон, как и любой другой, представляет собой строгую иерархию. Есть здесь и боги-прародители, и мелкие полубожественные существа. Разные ипостаси главного бога и сложные родственные связи могут легко запутать неподготовленного человека. Для древних же славян всё было просто.
Каким богам поклонялись люди до крещения Руси, и кого включает в себя славянский пантеон язычников? Фактрум составил список самых могущественных языческих богов древних славян.
Род — хозяин пантеона славянских богов
Над многочисленным славянским языческим пантеоном возвышается Род. Считалось, что этот бог — отец всего сущего. Он создал мир и положил начало бесконечному пантеону менее сильных существ. Все остальные — вторичные боги — обязаны беспрекословно исполнять волю Рода. Интересно, что образ Праотца всего сущего был настолько почитаем славянами, что даже после принятия православия в его честь устраивались празднества. Одна из ипостасей Рода — Белобог. Полным его антагонистом выступал Чернобог — злая сущность, которая охраняет подземное царство. Кроме того, Чернобог повелевает войсками загробного мира. Есть у него и приспешники, и наследники. И Вий как раз является сыном Чернобога. Славяне верили, что зимой Чернобог выходит на поверхность, принося с собой стужу, холод и морозы.
«Чернобог». Всеволод ИвановВысшее языческое божество — Сварог
Одна из самых популярных ипостасей Рода. Сварог обладал огромными силами, считалось, что он создал землю и небо: взрастил камень Алатырь и вспенил им океан, обнажая сушу. Он не просто бог, но ещё и кузнец, поэтому кузнецы часто принимали его за своего покровителя. В языческой мифологии часто можно увидеть слово «сварожич» в характеристике некоторых богов. Такое «звание» подчёркивало прямое родство конкретного бога с всесильным Сварогом. Проще говоря, сварожич — сын или дочь Сварога (а значит, и могущественного Рода).
Боги солнца на Руси: славянский Даждьбог
ДаждьбогОдним из самых главных детей Сварога считался Даждьбог. Имя его никак не связано с дождём, а происходит от слова «дать». То есть Даждьбог — бог дающий. Плодородность земель летом полностью зависела от воли Даждьбога, как и солнечный свет. В славянской мифологии солярных (солнечных) богов было три — Даждьбог, Ярило и Хорс, и каждый отвечал за своё время года. Появлялся Даждьбог летом. Он фактически окончательно изгонял зимние холода с земли. Отвечал он и на просьбы молящихся и страждущих.
Боги солнца на Руси: Ярило
И если летние посевы зависели от воли Даждьбога, то весенняя плодородность была задачей Ярила. Бог будил от зимнего сна всё живое. Касалось это не только растений и животных, оттаявших после холодов, но и людей. Ярило считали богом любви, который будил в человеке страсть к жизни. Кстати, Масленицей встречали именно Ярило.
Боги солнца на руси: Хорс
В отличие от Ярила и Даждьбога солярный бог Хорс не отвечал за плодородие. Изображали его всегда в лёгком лазурном одеянии (по примеру светло-голубого зимнего неба). Бог зимнего солнца не был злым, напротив, главной его задачей была защита рода людского от лютующего зимой Чернобога. Славяне верили, что постоянные молитвы придадут Хорсу сил в борьбе, и зима отступит раньше.
Великий бог Перун
ПерунПерун — один из самых мощных функциональных богов. Сила его обусловлена родством со Сварогом: как и Даждьбог он считался первым сыном великого Рода. Перун обладал нечеловеческой мощью, метал молнии и напускал громовые раскаты. Бог покровительствовал воинам, поэтому особенно почитался славянами. Язычники обращались к нему за дождём для полива посевов и молниями, чтобы сразить врагов.
Велес — «скотий» бог
Другим могущественным сварожичем считался Велес. Загадочный бог, матерью которого была небесная корова Земун, отвечал за всё живое в мире. Он же руководил земными движениями: сменой жизни и смерти, дня и ночи, времён года. Славяне почитали его как мудрого хранителя главного мирского закона — коловращения. Иногда его также называли «богом скотов», так как через скот он преподносил людям богатства (в виде еды, шерсти, молока).
Ний (мифология) — Википедия
Это статья о языческом славянском божестве. О поселении в Ингушетии см. Ний
Ний (также Ный, Ныя или Ниа, польск. Nyja, Nija, Nya) — предположительный славянский мужской хтонический бог независимо упоминавшийся как в трудах двух поляков, историка Яна Длугоша (где отождествлён с Плутоном) и языковеда Якуба Паршковица, так и в постановлениях польских синодов XIV-XV веков; в гораздо более поздней поэме Хераскова «Владимир Возрождённый» (1785) персонаж по имени Ний упоминается в числе языческих богов, пытающихся отвлечь князя Владимира от христианства.
В книге «История Польши» Я. Длугоша (3-я четверть XV века) перечисляются несколько теофорных имён, сопровождаемых соответствиями из римской мифологии. В качестве одного из божеств (наряду с такими как Yesza — Юпитер, Lyada — Марс, Dzydzilelya — Венера, Dzewana — Диана, Marzyana — Церера) выступает Nya, отождествляемое с Плутоном.
Плутона они именовали Ниа, считая его богом преисподней и хранителем и стражем душ, после того как те покидают тела. Они просили его вывести их после смерти в лучшие места преисподней и построили ему первое святилище в городе Гнезно, к которому стекались люди со всех мест[1].
По мнению авторов издания «Мифы народов мира», несмотря на большое количество неточностей и вымысла у Длугоша, здесь может быть отражена польская дохристианская действительность. В частности, с именем Ния этимологически перекликается русское слово «Навь» («загробная жизнь»), которое возвращает к образу Плутона как «повелителя загробного мира» в мифологии.
Соотнесение языческого божества по имени Ныя с Плутоном подтверждает польский автор XVI века Матей Стрыйковский в «Хронике польской, литовской, жмудской и всей Руси» (1582):
Бога ада Плутона, которого звали Ниа (Nia), почитали вечер[ним богом] и заранее просили у него после смерти лучшего места в пекле и дождей или усмирения непогоды[2].
Отдельные строки посвящены языческому божеству Нию в эпической поэме Хераскова 1785 года под названием «Владимир Возрождённый»:
 | …Зрю огненного Ния: |  |
Описывая во второй песне поэмы «Владимир Возрождённый» славянский языческий пантеон, Херасков включает в него следующих богов: Перун, Чернобог, Ний, Хорс, Семиргл, Купало, Знич, Услад, Лада, Полель, Посвист, Волос, Дажбо. Этот список значительно шире приведенного в «Повести временных лет», которая называет следующих языческих богов: Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог, Семаргл, Мокошь. Волос, бог скота, упоминается в таком историческом источнике как текст договора с греками от 907 года.
Имена остальных добавленных богов — собственно Ния, а также Леля, Полеля, Погвизда (Похвиста) — Херасков мог найти в сочинениях средневековых польских писателей. Помимо Яна Длугоша эти имена в своих сочинениях упоминают и его последователи, такие как Меховский и Кромер.
М.В. Ломоносов в «Древней российской истории»[3] также называет имена этих добавленных богов (за исключением Ния), приводя их античные аналоги.
Херасков вслед за Ломоносовым неоднократно проводит параллели между античным и древнерусским язычеством. Древнерусские капища он заменяет храмами, деревянные кумиры – каменными изваяниями, культовые обряды описывает по античному образцу.
Другие возможные отражения в литературе и фольклоре[править | править код]
Согласно предположению Д.М. Молдавского, на основе образа властителя преисподней Ния из польской мифологии, попавшего в украинский фольклор (либо смешавшегося с местными образами хтонических существ с огромными веками и ресницами), Гоголь мог изобрести имя Вий (через фонетическое смешение с украинскими словами укр. вія — ресница и укр. повіка — веко).
- В. В. Иванов, В. Н. Топоров: Славянская мифология// Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980. — Т. 2. — С.450-456.
- Jerzy Strzelczyk: Mity, podania i wierzenia dawnych Słowian. Poznań: Rebis, 2007. ISBN 978-83-7301-973-7.
- Молдавский Д. М. О фольклоризме Н. В. Гоголя. Предположение о имени «Вий»
 Польский пантеон | |
|---|---|
ПАНТЕОН БОГОВ СЛАВЯНСКИХ. Предания русского народа
ПАНТЕОН БОГОВ СЛАВЯНСКИХ
Перун — начальнейший и первостатейный славянский бог, его признавали производителем грома, молнии, дождя, облаков и прочих всех небесных действий: стан его был вырезан искусно из дерева, голову имел серебряную, усы и уши золотые, ноги железные, в руках держал камень, украшенный рубинами и карбункулом, наподобие пылающего Перуна, то есть стремящейся молнии, огонь горел пред ним беспрестанно; храм его был в Киеве над Бурычевым потоком на высоком холме, также и в Новгороде; в жертву приносили ему волов, а иногда и пленников. При сокрушении идолов, киевский, сего бога истукан брошен был в Днепр и ниже порогов выкинут ветром на берег, от чего и прозвалось то место доныне Перунова гора. Другой же или сей идол, когда тащим был в Днепр и биен палками, испускал тяжкое вздыхание о своем сокрушении, то и прозвали то место, по которому влачим он был, Чёртово беремище; брошенный болван поплыл вниз, а идолопоклонники, не просвятившиеся еще святым крещением, шли за ним по берегу, плакали и кричали: «Выдибай, наш государь, боже, выдибай!» — то есть выплыви или выдь из реки, и будто бы идол тот, послушав гласы их, вышел на берег, от чего и прозвалось место то Выдубичи, однако крестившиеся славяне бросили его опять с камнем в воду. Таким же образом новгородский Перун, когда тащили его в Волхов, закричал: «Горе мне, впадшему в руки жестоких и коварных людей, которые вчера почитали меня как бога, а теперь надо мною так ругаются!»; потом, когда бросили его с моста в реку, то поплыл вверх и, выбросив на мост палку, вскричал «Вот что вам, новгородцы, в память мою оставляю!»; сие было причиною, что чрез долгое время новгородцы имели обыкновение по праздникам, вместо игры и увеселения, в честь сему идолу биться палками.
Перун
(«Абевегарусских суеверий»)
Поделитесь на страничкеСледующая глава >
Предложения со словосочетанием ЯЗЫЧЕСКИЙ ПАНТЕОН
Вотан (Водан, Один) — в древнегерманском языческом пантеоне и мифологии бог войны, воинской удачи, бог мореплавания. Сердцем своим почувствовал он, что боги языческого пантеона не больше чем позолоченные истуканы. Вайнахи перевернули нормальные мифологические, социальные и этические пропорции, сделав из низших, аморальных полубожеств-трикстеров главных богов своего языческого пантеона. В доисламские времена джиннам поклонялись как части языческого пантеона. Памятники древнерусской книжности, особенно летописные, зафиксировали некоторые дохристианские верования и названия отдельных божеств языческого пантеона.
Привет! Меня зовут Лампобот, я компьютерная программа, которая помогает делать
Карту слов. Я отлично
умею считать, но пока плохо понимаю, как устроен ваш мир. Помоги мне разобраться!
Спасибо! Я стал чуточку лучше понимать мир эмоций.
Вопрос: развлекаловка — это что-то нейтральное, положительное или отрицательное?
Положительное
Отрицательное
В качестве оберега принято было использовать символические или буквальные изображения одного из множества богов языческого пантеона (отсюда же идёт традиция носить на груди ладанку или иконку с изображением святого-заступника). Но, как ни замечателен был экуменический замысел князя, языческий пантеон не сумел объединить славянские племена. Верили славяне в добрых и злых духов, духов лесов, рек, жилищ. Позднее сложился языческий пантеон богов. Небо со звёздами в пустыне над головами кочевников породило иудаизм, христианство и ислам, так сильно отличающиеся от языческих пантеонов древних богов греков, славян, индусов, майя и уж совсем полярного буддизма, дао и конфуцианства. Языческий пантеон эстов относит их язычество к формам «природной веры», то есть почитания и обожествления природных явлений. Юпитер — самая большая планета в шумеро-вавилонской и эллинистической астрологии — почитался «царской звездой» и символизировал собой верховное божество языческого пантеона. Давно замечено, что языческий пантеон не включал совершенно скандинавских божеств. Это не бог языческих пантеонов, который взбеленился и наслал смерть; не понравилось ему что-то — взял, повернулся, ушёл из жизни человека. Об истинности или ложности этой «своей» религии язычники, видимо, не склонны задумываться, ведь любой языческий пантеон принципиально ничем не хуже и не лучше другого, кроме того, считать ли его своим национальным или нет. На богатом фактическом материале он доказал, что для языческого пантеона целого ряда индоевропейских народов было характерно существование двух верховных богов, носящих неантагонистический характер. Данный факт в очередной раз подтверждает тесную связь, существовавшую между двумя верховными богами русского языческого пантеона. Волхвы потребовали жертвоприношений и повели народ на языческий пантеон, окружённый высоким частоколом из заострённых брёвен. Но через 8 лет киевские князья заменили весь языческий пантеон на государственную христианскую религию. Древний автор перечислил для нас часть языческого пантеона богов, которых ещё не забыли в те времена. Расположение на кольце-обереге кружков или крестиков, показывающих несколько положений солнца, делает такой оберег очень мощным, ведь солнце — верховное божество языческого пантеона. Отведя каждому свою судьбу, мифологию, поселив в отдельные кумирни, они сделали из их ряда языческий пантеон. В этом радужно-прекрасном мире обитают высшие боги языческих пантеонов во главе с громовником — царём богов. В эпосе «Калевипоэг» широко представлен языческий пантеон древних эстов. Велесъ, Волосъ) — божество в древнерусском языческом пантеоне, «скотий бог», покровитель сказителей и поэзии. Во всех индоевропейских языках женщина могла олицетворять судьбу, само женское существо выступало как божество «верхнего мира» и находилось в верхнем регистре языческого пантеона. Находя в попирании языческого пантеона определённое удовольствие, я уселся на ближайшего к очагу истукана, который когда-то был великим властителем душ, и следил за дровами, а когда они прогорели, разложил над угольями прутики с хот-договскими сосисками. Оно, безусловно, было главным в этом языческом пантеоне. Нет, он не пытался разобраться в древнерусском языческом пантеоне. ПЕРУН, в индоевропейской и славяно-рус. мифологии глава языческого пантеона; бог грозы.